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En Sāvatthī.

—Supongamos, bhikkhus, que hubiera un río de montaña que fluye rápidamente, yendo lejos, llevándose todo por delante. Si la caña de azúcar silvestre, la hierba kusa, los juncos, el vetiver o los árboles crecieran en cualquiera de las orillas, sobresaldrían del río. Y si una persona que está siendo arrastrada por la corriente agarraría la caña de azúcar silvestre, la hierba kusa, los juncos, el vetiver o los árboles, se romperían y perecería por eso.

De la misma manera, una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas.

Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Pero sus qualia se rompen y perece por eso. Considera que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición. Pero su cognición se rompe y perece por eso. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, Rāhula le dijo al Buddha:

—Señor, ¿qué se debe saber y entender para que la conciencia se libere de la idea de la personificación, la posesividad y el engreimiento por este cuerpo consciente y todos los estímulos objetivos? y superando el engreimiento, ¿se puede decir que se está bien liberado?

—Rāhula, cuando uno realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control», uno se libera del aferramiento.

Cuando uno ve verdaderamente cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cuando realmente ve cualquier tipo de cognición, pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control», uno se libera del aferramiento.

Cuando uno sabe y ve así, entonces con respecto a este cuerpo con episteme y con respecto a todos los estímulos objetivos: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control» y la tendencia subyacente el engreimiento ya no ocurren dentro de uno.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Rāhula se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo puede uno saber, cómo puede uno ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a las cosas externas?

—Rāhula, uno realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Uno ve verdaderamente cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Así es como se puede saber, cómo se puede ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío, ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a ninguna cosa externa.

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus de alto rango se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana.

Más tarde, al final de la tarde, el venerable Channa salió del retiro. Tomando una llave, fue de una vivienda a otra, acercándose a los bhikkhus mayores y diciendo:

—¡Que los venerables bhikkhus mayores me aconsejen e instruyan! ¡Que me den una charla sobre la Enseñanza para que pueda ver la Enseñanza!

Cuando dijo esto, los bhikkhus mayores le dijeron al venerable Channa:

—Venerable Channa, las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy “yo”. Todas las condiciones son perecederas. Todas las cosas no soy “yo”.

Entonces el venerable Channa pensó: «yo también pienso de esta manera… Y, sin embargo, no siento ninguna inspiración para dejar ir todo aferramiento, el fin del ansia, el desvanecimiento, el cese, Nibbāna. Surgen ansiedad y aferramiento». Y vuelve a pensar: «entonces, ¿qué es exactamente el “yo”? Pero eso no le sucede a alguien que ve la Enseñanza. ¿Quién puede enseñarme la Enseñanza para que yo pueda ver la Enseñanza?».

Entonces el venerable Channa pensó: «el venerable Ānanda se está quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Es alabado por Buddha y estimado por sus compañeros bhikkhus. Es bastante capaz de enseñarme la Enseñanza para que yo pueda ver la Enseñanza. Ya que tengo tanta confianza en el venerable Ānanda, ¿por qué no voy a verlo?»

Entonces Channa puso su alojamiento en orden y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Kosambi. Fue a ver a Ānanda en el monasterio de Ghosita, intercambió saludos con él y le contó lo que había sucedido. Entonces él dijo:

—¡Que el venerable Ānanda me aconseje e instruya! ¡Que me dé una charla sobre la Enseñanza para que pueda ver la Enseñanza!

—Estoy encantado con el venerable Channa. Ojalá te hayas abierto y hayas solucionado la dificultad. Escucha bien, Channa. Eres capaz de comprender la Enseñanza.

Entonces, de inmediato, Channa se llenó de un elevado placer y alegría: «¡Parece que soy capaz de comprender la Enseñanza!».

—Venerable Channa, escuché y aprendí en presencia del Buddha el consejo que le dio al bhikkhu Kaccānagotta: «Kaccāna, este mundo se basa principalmente en las nociones de existencia y no existencia».

Pero cuando realmente veas el origen del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de inexistencia con respecto al mundo. Y cuando realmente veas la cesación del mundo con la comprensión correcta, no tendrás la noción de existencia con respecto al mundo.

Channa, este mundo está lleno de aferramientos, atracciones y seducciones. Pero aquel que no está involucrado ni implicado con estos aferramientos, atracciones, seducciones y obsesiones, no se siente atraído por un «sí mismo». No tiene incertidumbres ni dudas que causen sufrimiento, cuando surgen o están surgiendo y lo que cesa es solo cese del sufrimiento. En esto, su episteme es independiente de los demás.

Así es como se define la creencia correcta.

«Todo existe»: este es un extremo. «Nada existe»: este es el segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata enseña por el camino medio: «La ignorancia es la condición para una condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

—Venerable Ānanda, así es cuando tienes venerables como consejeros que te aconsejan y te amonestan bienintencionadamente y con misericordia. Y ahora que escuché esta Enseñanza del venerable Ānanda, comprendí la Enseñanza.

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus mayores se alojaban cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Allí, el venerable Khemaka se estaba quedando en el Monasterio del Árbol de Azufaifo. Estaba gravemente enfermo con fuertes dolores.

A última hora de la tarde, esos bhikkhus mayores salieron del retiro y se dirigieron al venerable Dāsaka:

—Por favor, venerable Dāsaka, ve donde el bhikkhu Khemaka y dile: «Venerable Khemaka, los bhikkhus mayores esperan que te estés manteniendo bien, ellos esperan que estés bien. Esperan que tu dolor se desvanezca, no que aumente, que tu dolor se desvanezca, no que aumente».

—Sí, venerables —respondió Dāsaka. Fue a Khemaka y le dijo:

—Venerable Khemaka, los bhikkhus mayores esperan que se mantenga bien, ellos esperan que estés bien. Esperan que su dolor se desvanezca, no que crezca, que se desvanezca, no que aumente.

—Venerable, no me siento bien, no estoy bien. Mi dolor es terrible y crece, no se desvanece, su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento.

Más tarde, Dāsaka se acercó a los bhikkhus mayores y les contó lo que había sucedido. Ellos dijeron:

—Por favor, venerable Dāsaka, ve donde el bhikkhu Khemaka y dile: «Venerable Khemaka, los bhikkhus mayores dicen que estos cinco factores del aferramiento a la existencia han sido enseñados por el Buddha, es decir: el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de reacción emocional, de percepción, de situación condicional y de cognición. ¿Consideras algo entre estos cinco factores del aferramiento a la existencia como un “yo” o como perteneciente al “yo”?».

—Sí, venerables —respondió Dāsaka.

Le transmitió el mensaje a Khemaka, quien respondió:

—El Buddha enseñó estos cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. No considero nada entre estos cinco factores del aferramiento a la existencia como un “yo” o como perteneciente al “yo”.

Más tarde, Dāsaka se acercó a los bhikkhus mayores y les contó lo que había sucedido. Ellos dijeron:

—Por favor, venerable Dāsaka, ve donde el bhikkhu Khemaka y dígale: «Venerable Khemaka, los bhikkhus mayores dicen que estos cinco factores del aferramiento a la existencia han sido enseñados por el Buddha, es decir: el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de reacción emocional, de percepción, de situación condicional y de cognición. Si, como parece, el venerable Khemaka no considera nada entre estos cinco factores del aferramiento a la existencia como un “yo” o como perteneciente al “yo”, entonces él es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas».

—Sí, venerables —respondió Dāsaka. Le transmitió el mensaje a Khemaka, quien respondió:

—El Buddha enseñó estos cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición.

No considero nada entre estos cinco factores del aferramiento a la existencia como un “yo” o como perteneciente al “yo”, sin embargo, no soy un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas. Porque en lo que respecta a los cinco factores del aferramiento a la existencia, no me libero de la imaginación de “yo soy”. Pero no considero nada como “Yo soy esto”.

Más tarde, Dāsaka se acercó a los bhikkhus mayores y les contó lo que había sucedido. Ellos dijeron:

—Por favor, venerable Dāsaka, va con el bhikkhu Khemaka y dile: «Venerable Khemaka, los bhikkhus mayores preguntan, cuando dices “yo soy”, ¿de qué estás hablando? ¿Es qualia o aparte de qualia? ¿Es reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición, o aparte de la cognición? Cuando dices “yo soy”, ¿de qué estás hablando?».

—Sí, venerables —respondió Dāsaka. Le transmitió el mensaje a Khemaka, quien respondió:

—¡Suficiente, venerable Dāsaka! ¿De qué sirve correr de un lado a otro? Trae a mi personal, yo mismo iré a ver a los bhikkhus mayores.

Más tarde, el venerable Khemaka, apoyado en un bastón, se acercó a esos bhikkhus mayores e intercambió saludos con ellos. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado. Le dijeron:

—Venerable Khemaka, cuando dices “yo soy”, ¿de qué estás hablando? ¿Es qualia o aparte de qualia? ¿Es reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición, o aparte de la cognición? Cuando dices “yo soy”, ¿de qué estás hablando?

—Venerables, no digo “yo soy” con referencia a las qualia, o aparte de las qualia. No digo “yo soy” con referencia a las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición, o aparte de la cognición. Porque en lo que respecta a los cinco factores del aferramiento a la existencia, no me libero de la imaginación de “yo soy”. Pero no considero nada como “Yo soy esto”.

Es como el aroma de un lirio de agua azul o un loto rosado o blanco. ¿Sería correcto decir que el olor pertenece a los pétalos o al tallo o al pistilo?

—No sería correcto, venerable.

—Entonces, venerables, ¿cómo se debe decir?

—Sería correcto decir que el aroma pertenece a la flor.

—Del mismo modo, venerables, no digo “yo soy” con referencia a las qualia, o aparte de las qualia. No digo “yo soy” con referencia a las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición, o aparte de la cognición. Porque en lo que respecta a los cinco factores del aferramiento a la existencia, no me libero de la imaginación de “yo soy”. Pero no considero nada como “Yo soy esto”.

Aunque un discípulo de los nobles ha abandonado las cinco adicciones que unen al mundo inferior, todavía tiene un residuo persistente de la creencia en el yo, el ansia “yo soy” y la disposición latente “yo soy” que no ha sido erradicada.

Después de algún tiempo, contempla el surgir y el cesar de los cinco factores del aferramiento a la existencia: «tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia, tales son la reacciones emocionales… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». Mientras lo hace, se erradica ese residuo persistente.

Supongamos que hay un paño que está sucio y manchado, por lo que los dueños lo llevan a un lavandero. El lavandero lo amasa bien con sal, lejía y estiércol de vaca, y lo enjuaga con agua limpia. Aunque ese paño está limpio y brillante, todavía tiene un olor persistente a sal, lejía o estiércol de vaca que no ha sido erradicado. El lavandero lo devuelve a sus dueños, quienes lo guardan en un cofre impregnado de olor. Y ese olor persistente será erradicado.

De la misma manera, aunque un discípulo de los nobles ha abandonado las cinco adicciones que unen al mundo inferior, todavía tiene un residuo persistente de la imaginación de “yo soy”, del ansia de “yo soy” y la disposición latente de “yo soy” que no ha sido erradicado.

Después de algún tiempo, contempla el surgir y el cesar de los cinco factores del aferramiento a la existencia. «Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tales son la reacciones emocionales… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». Mientras lo hace, ese residuo persistente se erradica.

Cuando dijo esto, los bhikkhus mayores le dijeron al venerable Khemaka:

—No queríamos molestar al venerable Khemaka con nuestras preguntas. Pero eres capaz de explicar, enseñar, defender, establecer, revelar, analizar y aclarar las instrucciones del Buddha en detalle. Y eso es lo que has hecho.

Eso es lo que dijo el venerable Khemaka. Satisfechos, los bhikkhus mayores estaban contentos con lo que dijo el venerable Khemaka. Y mientras se hablaba este discurso, las mentes de sesenta bhikkhus mayores y del venerable Khemaka se liberaron de las tendencias subyacentes al aferramiento.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. Allí, el venerable Assaji se estaba quedando en un monasterio construido por un Kassapa. Estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Luego se dirigió a sus cuidadores:

—Por favor, venerables, id al Buddha y, en mi nombre, inclinaos con la cabeza en sus pies y le decís: «Señor, el bhikkhu Assaji está gravemente enfermo con fuertes dolores. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego decid: «Señor, por favor, ve con el bhikkhu Assaji por misericordia».

—Sí, venerable, —respondieron esos bhikkhus. Hicieron lo que les pidió. El Buddha consintió en silencio.

Más tarde, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y se dirigió al venerable Assaji. El venerable Assaji vio al Buddha venir a lo lejos y trató de levantarse en su catre.

Pero el Buddha le dijo:

—Está bien, Assaji, no te levantes. Hay algunos asientos separados por otros, yo me sentaré allí.

Se sentó en el asiento preparado y dijo:

—¿Cómo estás, Assaji? ¿Notas alguna mejora? ¿El dolor se vuelve más débil y no más fuerte? ¿Estás mejorando o empeorando?

—Estoy mal, Maestro. No noto ninguna mejora. El dolor solo se vuelve más fuerte y no más débil. No me pongo mejor, sino peor.

—¿Tienes alguna inquietud, Assaji? ¿Hay algo de lo que te arrepientas?

—Tengo muchas preocupaciones, Maestro. Tengo mucho de lo que arrepentirme.

—¿Te estás culpando a ti mismo por una vida poco ética, Assaji?

—No, no me culpo por una vida poco ética, Maestro.

—Pero si no te culpas a ti mismo por una vida poco ética, ¿qué te preocupa? ¿De qué te arrepientes entonces?

—Señor, antes de estar enfermo contemplaba deteniendo completamente el proceso físico. Pero ahora no puedo hacer jhānas. Como no puedo hacer jhānas, pienso: ¿no habré dado un paso atrás?

—Assaji, hay ascetas y brahmanes para quienes la contemplación es esencial, equiparando las jhānas con la vida de renuncia. Piensan: «¡Ojalá no hayamos dado un paso atrás!». ¿Qué opinas, Assaji? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

Si experimentas una reacción emocional agradable, comprendes que es perecedera, que no estás aferrado a ella y que no la disfrutas. Si experimentas una reacción emocional desagradable, comprendes que no es imperecedera, que no estás aferrado a ella y que no la disfrutas. Si experimentas una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no estás aferrado a ella y que no la disfrutas. Si experimentas una reacción emocional agradable, la experimentas desapegada. Si experimentas una reacción emocional desagradable, la experimentas desprendido. Si experimentas una reacción emocional indiferente, la experimentas desapegado. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiendes: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiendes: «siento que se acerca el final de la vida».

Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible.

De la misma manera, sintiendo que se acerca el final del cuerpo, comprendes: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiendes: «siento que se acerca el final de la vida». Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. En ese momento el venerable Vakkali se estaba quedando en el cobertizo de un alfarero. Estaba gravemente enfermo con fuertes dolores.

Luego se dirigió a sus cuidadores:

—Por favor, venerables, id al Buddha y, en mi nombre, inclinaos con la cabeza en sus pies y le decís: «Señor, el bhikkhu Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente enfermo». Os inclináis con la cabeza a sus pies. Y luego decid: «Señor, ve a ver al bhikkhu Vakkali por misericordia».

—Sí, venerable, —respondieron esos bhikkhus.

Hicieron lo que les pidió. El Buddha consintió en silencio. Entonces el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, se dirigió al venerable Vakkali. El venerable Vakkali vio al Buddha acercarse a la distancia y trató de levantarse en su catre.

Pero el Buddha le dijo:

—Está bien, Vakkali, no te levantes. Hay algunos asientos preparados, yo me sentaré allí.

Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Vakkali:

—¿Cómo estás, Vakkali? ¿Notas alguna mejora? ¿El dolor se vuelve más débil y no más fuerte? ¿Estás mejorando o empeorando?

—Estoy mal, Maestro. No noto ninguna mejora. El dolor solo se vuelve más fuerte y no más débil. No me pongo mejor, sino peor.

—¿Tienes alguna inquietud, Vakkali? ¿Hay algo de lo que te arrepientas?

—Tengo muchas preocupaciones, Maestro. Tengo mucho de lo que arrepentirme.

—¿Te estás culpando a ti mismo por una vida poco ética, Vakkali?

—No, no me culpo por una vida poco ética, Maestro.

—Pero si no te culpas a ti mismo por una vida poco ética, ¿qué te preocupa? ¿De qué te arrepientes entonces?

—Tenía muchas ganas de verte, Maestro, pero no he sido lo suficientemente fuerte para ir a visitarte.

—¿Por qué? ¿Por qué quieres ver este cuerpo en ruinas, Vakkali? El que ve la Enseñanza me ve a mí y el que me ve a mí ve la Enseñanza. Ver la Enseñanza es lo mismo que verme a mí, y verme es lo mismo que ver la Enseñanza. ¿Qué opinas, Vakkali? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

Y luego, después de darle al venerable Vakkali este consejo, el Buddha se levantó de su asiento y fue a la Montaña Pico del Buitre. Entonces el venerable Vakkali se dirigió a sus cuidadores:

—Vamos, venerables, levantad mi catre y llévenme a la Roca Negra en las laderas de Isigili. ¡Es impensable que alguien como yo muera en una zona habitada!

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus, e hicieron lo que les pidió. Mientras tanto, el Buddha pasó el resto de esa noche y ese día en la montaña del Pico del Buitre. Más tarde, a altas horas de la noche, dos deidades gloriosas, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.

Una deidad le dijo:

—¡Señor, el bhikkhu Vakkali está decidido a liberarse!

Y otra deidad le dijo:

—¡Definitivamente estará bien liberado!

Esto es lo que dijeron esas deidades. Luego se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo.

Más tarde, cuando pasó la noche, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Venid, bhikkhus, id al bhikkhu Vakkali y decidle: «Vakkali, escucha la palabra del Buddha y de dos deidades. Anoche, tarde, dos deidades gloriosas, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado. una deidad le dijo:

—¡Señor, el bhikkhu Vakkali está decidido a liberarse!

Y otra deidad le dijo:

—¡Definitivamente estará bien liberado!

Y el Buddha dijo:

—¡No temas, Vakkali, no temas! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo».

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus. Fueron a Vakkali y le dijeron:

—Vakkali, escucha la palabra del Buddha y de las dos deidades.

Entonces Vakkali se dirigió a sus cuidadores:

—Por favor, venerables, ayúdenme a bajar de mi catre. Es impensable que alguien como yo escuche las instrucciones del Buddha sentado en un asiento alto.

—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus, y lo ayudaron a levantarse de su catre. Repitieron lo que había dicho Buddha.

Vakkali dijo:

—Bueno, venerables, en mi nombre, inclinen su cabeza a los pies del Buddha. Díganle: «señor, el bhikkhu Vakkali está gravemente enfermo con fuertes dolores. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego le decís: «las qualia son perecederas. No tengo ninguna duda de eso. Estoy seguro de que lo perecedero es desagradable. Y estoy seguro de que no tengo ningún deseo, codicia o cariño por lo que es perecedero, es desagradable y efímero.

La reacción emocional es perecedera…

La percepción es perecedera…

La situación condicional es perecedera… La cognición es perecedera. No tengo ninguna duda de eso. Estoy seguro de que lo perecedero es desagradable. Y estoy seguro de que no tengo ningún deseo, codicia o cariño por lo que es perecedero, es desagradable y efímero».

—Sí, venerable, —respondieron esos bhikkhus, y se fueron. Y luego, poco después de que esos bhikkhus se hubieran ido, el venerable Vakkali se cortó las venas.

Entonces esos bhikkhus mayores se acercaron al Buddha y le contaron el mensaje de Vakkali.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Venid, bhikkhus, vayamos a la Roca Negra en las laderas de Isigili, donde Vakkali, el hijo de una buena familia, se cortó las venas.

—Sí, Maestro —respondieron.

Más tarde, el Buddha junto con varios bhikkhus fueron a la Roca Negra en las laderas de Isigili. El Buddha vio los restos de Vakkali a lo lejos, echados en su catre, habiendo soltado los factores del aferramiento a la existencia. Allí, una nube de humo negro se movía hacia el este, oeste, norte, sur, arriba, abajo y en el medio.

El Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿veis esa nube de humo negro moviéndose hacia el este, oeste, norte, sur, arriba, abajo y en el medio?

—Sí, señor.

—Ese es el Māra el Malvado buscando la conciencia de Vakkali, preguntándose: «¿Dónde está el soporte de la conciencia de Vakkali?». Pero la conciencia de Vakkali no se ha asentado en ninguna parte, bhikkhu, porque ha alcanzado el parinibbāna.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, el venerable Anurādha se estaba quedando no lejos del Buddha en una choza en la jungla. Luego, varios bhikkhus que siguen otros caminos se acercaron al venerable Anurādha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Venerable Anurādha, cuando un Tathāgata describe a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de estas cuatro formas: «después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe».

Cuando dijeron esto, el venerable Anurādha les dijo a esos bhikkhus:

—Venerables, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de otra manera distinta que de estas cuatro formas: «después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe».

Cuando dijo esto, los bhikkhus le dijeron:

—Este bhikkhu debe ser joven, recién ordenado, o si no, un bhikkhu mayor estúpido e incompetente.

Luego, después de reprender al venerable Anurādha llamándolo «joven» y «tonto», los bhikkhus se levantaron de sus asientos y se fueron.

Poco después de que se fueran, Anurādha pensó: «si esos bhikkhus preguntaran más, ¿cómo debería responderles para repetir lo que dijo el Buddha sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo debo explicar de acuerdo con su Enseñanza, de modo que no haya motivos justificados para la reprimenda y la crítica?».

Entonces el venerable Anurādha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó todo lo que había sucedido.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, señor.

—¿Consideras que el Tathāgata como una reacción emocional… como una percepción… como una situación condicional… como una cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, señor.

—¿O consideras al Tathāgata distinto de unas qualia?

—No, señor.

—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… o distinto de una reacción emocional… como una percepción… o distinto de una percepción… como una situación condicional… o distinto de una situación condicional… como una cognición… o distinto de una cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata posee las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como alguien que no tiene las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, señor.

—En ese caso, Anurādha, dado que no es posible dar una definición verdadera y duradera de un Tathāgata, es especialmente sabio decir lo siguiente: «Venerable, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, el más alto de personas que han alcanzado el punto más alto, ¿las describen de otra manera que estas cuatro formas: después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe?».

—No, señor.

—¡Bien, bien, Anurādha! En el pasado, como hoy, describo el sufrimiento y el cese del sufrimiento.

En cierto momento, el venerable Sāriputta se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Allí, un bhikkhu llamado Yamaka tenía el siguiente concepto erróneo y dañino: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte».

Varios bhikkhus se enteraron de esto. Fueron a Yamaka e intercambiaron saludos con él.

Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:

—¿Es realmente cierto, venerable Yamaka, que tiene esta idea tan errónea y dañina: «según entiendo las Enseñanzas del Buddha, un bhikkhu que ha terminado las tendencias subyacentes en la conciencia es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte»?

—Sí, venerables, así es como entiendo las Enseñanzas del Buddha.

—¡No digas eso, Yamaka! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso.

Pero a pesar de que esos bhikkhus lo amonestaron, Yamaka se aferró obstinadamente a esa idea errónea e insistió en declararla.

Cuando esos bhikkhus no pudieron disuadir a Yamaka de esa idea errónea, se levantaron de sus asientos y fueron a ver al venerable Sāriputta. Le contaron lo que había sucedido y le dijeron:

—Que el venerable Sāriputta, por favor, vaya con el bhikkhu Yamaka por misericordia.

Sāriputta consintió en silencio. Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Yamaka e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo a Yamaka:

—¿Es realmente cierto, venerable Yamaka, que tiene este concepto erróneo tan dañino: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte»?

—Sí, venerable, así es como entiendo las Enseñanzas del Buddha.

—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, venerable.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, venerable.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—¿Qué piensas, venerable Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, venerable.

—¿Consideras que el Tathāgata es una reacción emocional… es una percepción… es una situación condicional… es una cognición?

—No, venerable.

—¿Qué piensas, venerable Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?

—No, venerable.

—¿O consideras al Tathāgata distinto de unas qualia?

—No, venerable.

—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… o distinto de una reacción emocional… como una percepción… o distinto de una percepción… como una situación condicional… o distinto de una situación condicional… como una cognición…?

—No, venerable.

—¿O consideras al Tathāgata distinto de una cognición?

—No, venerable.

—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata posee las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, venerable.

—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como alguien que no tiene las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?

—No, venerable.

—En ese caso, venerable Yamaka, dado que no es posible dar una definición verdadera y duradera de un Tathāgata ¿es apropiado declarar: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa, y no existirá después de la muerte»?

—Venerable Sāriputta, en mi ignorancia, solía tener ese concepto erróneo. Pero ahora que escuché la Enseñanza del venerable Sāriputta, abandoné ese concepto erróneo y comprendí la Enseñanza.

—Venerable Yamaka, supongamos que te preguntaran: «cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿qué le sucede al Digno, que ha terminado con las tendencias subyacentes?». ¿Cómo responderías?

—Señor, si me preguntaran esto, yo respondería así: «Venerable, las qualia son perecederas. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es sufrimiento ha cesado y terminado. La reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición son perecederas. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es sufrimiento ha cesado y terminado».

Así es como respondería a esa pregunta.

—¡Bien, bien, venerable Yamaka! Pues bien, te daré un símil para aclarar aún más el significado. Supongamos que hubiera un cabeza de familia o un hijo de cabeza de familia que fuera rico, con mucho dinero y una gran riqueza, con un guardaespaldas para protegerse. Luego llega una persona que quiere dañarlo, herirlo, amenazarlo y quitarle la vida. Pensaría: «este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia es rico, con mucho dinero y una gran riqueza, y un guardaespaldas para protegerse. No será fácil quitarle la vida a la fuerza. ¿Por qué no me allego a él y luego le quito la vida?».

Así que se acerca al cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia y le dice: «Señor, quisiera servirle».

Luego serviría a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia. Se levantaría antes que él y se iría a la cama después que él, y sería atento, se portaría bien y hablaría con cortesía. El cabeza de familia o el hijo del cabeza de familia lo consideraría como un amigo y compañero, y llegaría a confiar en él. Pero cuando esa persona se da cuenta de que se ha ganado la confianza del cabeza de familia o del hijo del cabeza de familia, entonces, cuando sabe que está solo, le quitará la vida con un cuchillo afilado.

—¿Qué opinas, Yamaka? Cuando esa persona fue al cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia y se ofreció a servirlo, ¿no era un asesino entonces, aunque no sabía que éste era su asesino? Y cuando se levantó antes que él y se fue a la cama después que él, siendo servicial, portándose bien y hablando cortésmente, ¿no era entonces un asesino, aunque él no sabía que éste era su asesino? Y cuando, sabiendo que estaba solo, le quitó la vida con un cuchillo afilado, ¿no era entonces un asesino, aunque él no sabía que éste era su asesino?

—Sí, venerable.

—De la misma manera, una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas. Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia.

Considera las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.

Realmente no comprende las qualia, que son perecederas, como perecederas. Realmente no comprenden las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son perecederas, como perecederas.

No comprende verdaderamente las qualia, que son desagradables, como desagradables. No comprende verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son desagradables, como desagradables.

No comprende verdaderamente que las qualia que no son un “yo”, como un “yo”. No comprende realmente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que no son un “yo”, como un “yo”.

No comprende verdaderamente las qualia, que están condicionadas, como condicionadas. Realmente no comprende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que están condicionadas, como condicionadas.

No comprende verdaderamente las qualia, que es un asesino, como un asesino. No comprende realmente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que es un asesino, como un asesino.

Se siente atraídos por las qualia, se aferra y se compromete con la noción de que «soy “yo” mismo». Se siente atraído por las reacciones emocionales… por la percepción… por la situación condicional… por la cognición, se aferra y se compromete con la noción de que «soy “yo” mismo». Y cuando se ha involucrado con estos cinco factores del aferramiento a la existencia, le llevan a un desgracia y sufrimiento duraderos.

Un discípulo de los nobles formado que conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas. No considera que las qualia sean su “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. No considera que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición sean su “yo”, o que su “yo” sea la cognición, que la cognición esté en su “yo” o que su “yo” esté en la cognición.

Realmente entiende las qualia, que son perecederas, como perecederas. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son perecederas, como perecederas.

Entiende verdaderamente las qualia, que son desagradables, como desagradables. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son desagradables, como desagradables.

Realmente entiende que las qualia que no es “yo”, como un “yo”. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que no soy “yo”, como un no yo.

Realmente entiende las qualia, que están condicionadas, como condicionadas. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que están condicionadas, como condicionadas.

Realmente entiende que es un asesino, como un asesino. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son un asesino, como un asesino. Al no reaccionar emocionalmente atraído por las qualia, no se aferra y no cree que sean él mismo. Al no reaccionar emocionalmente atraído por las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, no se aferra y no cree que sean él mismo. Y cuando no le atraen estos cinco factores del aferramiento a la existencia, le conducen a su bienestar y felicidad por mucho tiempo.

—Amigo Sāriputta, así es cuando tiene venerables como consejeros que lo aconsejan y amonestan bienintencionadamente y con misericordia. Y después de escuchar esta Enseñanza del venerable Sāriputta, mi conciencia se libera de las tendencias subyacentes en la conciencia al no aferrarme.

En Sāvatthī.

 En ese momento, el venerable Tissa, el primo paterno del Buddha, informó a varios bhikkhus:

—Venerables, mi cuerpo se siente entumecido. Estoy desorientado, las Enseñanzas no me inspiran y el embotamiento y la somnolencia llenan mi conciencia. Vivo la vida de renuncia insatisfecho y tengo dudas sobre las Enseñanzas.

Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Entonces el Buddha le dijo a cierto bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile al bhikkhu Tissa que el maestro te llama.

—Sí, Maestro —respondió ese bhikkhu. Se acercó a Tissa y le dijo:

—Venerable Tissa, el Maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió Tissa. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—¿Es realmente cierto, Tissa, que le informaste a varios bhikkhus que tu cuerpo se siente entumecido… y tienes dudas sobre las Enseñanzas?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Tissa? Si no te deshaces del ansia, el deseo, el cariño, la sed, la pasión y el gusto por las qualia, cuando esas qualia se descompongan y perezcan, ¿darán lugar a la tristeza, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia?

—Sí, señor.

—¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa, cuando no estás libre de ansia por las qualia.

Si no te deshaces del ansia por las reacciones emocionales… por la percepción… por la situación condicional… por la cognición, cuando esa cognición decaiga y perezca, ¿dará lugar al malestar, a la lamentación, al dolor, a la ansiedad y a la angustia?

—Sí, señor.

—¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa, cuando no estás libre de ansia por la cognición.

—¿Qué opinas, Tissa? Si te deshaces del ansia, el deseo, el cariño, la sed, la pasión y el gusto por las qualia, cuando esas qualia se descompongan y perezcan, ¿darán lugar a la tristeza, a la lamentación, al sufrimiento, a la tristeza y a la angustia?

—No, señor.

—¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa, cuando te deshaces del ansia por las qualia… las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición.

—¿Qué opinas, Tissa? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver así, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

Supongamos, Tissa, que hay dos personas. Uno no era experto en el camino y el otro sí. El inexperto en el camino interrogaría al experto en el camino, quien respondería: «Ven, buen hombre, este es el camino. Baja un poco y verás una bifurcación en el camino. Ignora la izquierda y toma el camino de la derecha. Avanza un poco más y verás un bosque oscuro. Ve un poco más lejos y verás una extensión de marismas bajas. Ve un poco más lejos y verás un acantilado grande y empinado. Ve un poco más lejos y verás un parque llano y despejado».

Me he inventado este símil para hacer una consideración. Y esto es lo que significa:

«Una persona que no es experta en el camino» es un término para una persona ordinaria sin educación.

«Una persona que es experta en el camino» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha Completamente Despierto.

«Una bifurcación en el camino» es un término para la duda.

«El camino de la izquierda» es un término para un camino óctuple incorrecto, es decir, creencia incorrecta… concentración incorrecta.

«El camino de la derecha» es un término para el noble camino óctuple, es decir, creencia correcta… concentración correcta.

«Un bosque oscuro» es un término para la ignorancia.

«Una extensión de marismas bajas» es un término para los placeres sensoriales.

«Un acantilado grande y empinado» es un término para la ira y la angustia.

«Un parque llano y despejado» es un término para Nibbāna.

¡Regocíjate, Tissa, regocíjate! Estoy aquí para aconsejarte, apoyarte y enseñarte.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Tissa estaba contento con lo que dijo el Buddha.