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En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estos cuatro extremos.

—¿Qué cuatro?

—El extremo de la personificación, el extremo del origen de la personificación, el extremo del cese de la personificación y el extremo de la práctica que conduce al cese de la personificación.

—¿Y cuál es el extremo de la personificación?

—Debe decirse: los cinco factores del aferramiento a la existencia.

—¿Qué cinco?

—Es decir, el factor del aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. A esto se le llama el extremo de la personificación.

—¿Y cuál es el extremo del origen de la personificación?

—Es el ansia que conduce a vidas futuras, mezclado con el gusto y el deseo, que disfruta aquí y allá. Es decir, ansia de placeres sensoriales, el ansia por renacer y el ansia de riquezas. A esto se le llama el extremo del origen de la personificación.

—¿Y cuál es el extremo del cese de la personificación?

—Es la desaparición y el cese de esa misma ansia sin que quede nada, dejarla, soltarla, abandonarla y no agarrarla. A esto se le llama el extremo del cese de la personificación.

—¿Y cuál es el extremo de la práctica que conduce al cese de la personificación?

—Es, sencillamente, este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. A esto se le llama el extremo de la práctica que conduce al cese de la personificación. Estos son los cuatro extremos.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cuando la percepción de lo perecedero se desarrolla y se cultiva, elimina todo deseo de placeres sensoriales, de renacer en el mundo de Brahmā y de renacer en una vida futura. Elimina toda ignorancia y erradica toda idea del “yo”.

En otoño, un agricultor que ara con una gran cizalla de arado atraviesa todas las redes de raíces. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

Un cortador de cañas, habiendo cortado las cañas, las agarra por la parte superior y las sacude, las agita y las zarandea. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

Cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos adheridos al tallo lo seguirán. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

Todas las vigas de una cabaña se inclinan hacia la cumbrera, se vuelcan hacia la cumbrera y se encuentran en la cumbrera, por lo que se dice que la cumbrera es la más alta de todas. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

De todos los tipos de raíz fragante, se dice que el nardo es el mejor. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

De todos los tipos de duramen fragante, se dice que el sándalo rojo es el mejor. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

De todos los tipos de flores fragantes, se dice que el jazmín es el mejor. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

Todos los reyes menores son vasallos de un monarca que gira la Rueda, por lo que se dice que el monarca que gira la Rueda es el más importante de todos. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

El resplandor de todas las estrellas no vale una decimosexta parte del resplandor de la luna, por lo que se dice que el resplandor de la luna es el mejor de todos. De la misma manera, cuando se desarrolla la percepción de lo perecedero… erradica toda idea del “yo”.

Después de la temporada de lluvias, el cielo está despejado y sin nubes. Y cuando sale el sol, disipa toda la oscuridad del cielo mientras brilla y resplandece e irradia. De la misma manera, cuando se desarrolla y cultiva la percepción de lo perecedero, elimina todo deseo de placeres sensoriales, de renacer en el mundo de Brahmā y de renacer en una vida futura. Elimina toda ignorancia y erradica toda idea del “yo”.

—¿Y cómo se desarrolla y cultiva la percepción de lo perecedero para que se erradique toda idea del “yo”?

—Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tales son la reacciones emocionales… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición. Así es como se desarrolla y cultiva la percepción de lo perecedero para que elimine todo deseo de placeres sensoriales, de renacer en el mundo de Brahmā y de renacer en una vida futura. Así es como elimina toda ignorancia y erradica toda idea del “yo”.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, digo que el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve, no para quien no sabe ni ve.

—¿Para alguien que sabe y ve qué?

—«Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tales son la reacciones emocionales… tal es la percepción… tal es la situación condicional… tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». El fin de las tendencias subyacentes en la conciencia es para quien sabe y ve esto.

Cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo podría desear: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia no se libera de las tendencias subyacentes en la conciencia mediante el no aferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque no está desarrollado.

—¿No desarrollado en qué?

—No desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Pero no se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Esa gallina podría desear: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y eclosionar de manera segura!». Pero no pueden escapar y eclosionar de forma segura.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa gallina con ocho o diez o doce huevos no se ha sentado correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.

De la misma manera, cuando un bhikkhu no está comprometido con el desarrollo, podría desear: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia no se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque no están desarrollado.

—¿No desarrollado en qué?

—No desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.

Cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no deseara: «¡Si tan sólo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque está desarrollado.

—¿Desarrollado en qué?

—Desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que hay una gallina con ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Esa gallina podría no desear: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y eclosionar de manera segura!». Pero aun así pueden escapar y eclosionar de forma segura.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa gallina con ocho o diez o doce huevos se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados.

De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, es posible que no deseara: «¡Si tan solo mi conciencia se liberara de las tendencias subyacentes al aferramiento!». Aun así, su conciencia se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.

—¿Por qué es eso?

—Es porque están desarrollado.

—¿Desarrollado en qué?

—Desarrollado en las cuatro instrucciones de la práctica, en los cuatro esfuerzos correctos, en las cuatro bases de las habilidades paranormales, en las cinco facultades, en los cinco poderes, en los siete factores de la iluminación y en el noble óctuple sendero.

Supongamos que un carpintero o su aprendiz ve las marcas de sus dedos y pulgar en el mango de su azuela. No saben cuánto del mango se desgastó hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente sabe lo que se ha desgastado.

De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, no sabe cuánto de las tendencias subyacentes en la conciencia se desgastaron hoy, cuánto ayer y cuánto antes. Simplemente saben lo que se ha desgastado.

Supongamos que hay un barco amarrado con cuerdas. Durante seis meses se deteriora en el agua. Luego, en la estación fría, se iza a tierra firme, donde las cuerdas se corroen por el viento y el sol. Cuando las nubes lo empapan de lluvia, las cuerdas se pudren fácilmente y se desmoronan. De la misma manera, cuando un bhikkhu está comprometido con el desarrollo, sus adicciones se desbaratan y se pudren fácilmente.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia. Supongamos que un perro con una correa está atado a un poste o pilar fuerte. Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, permanece justo al lado de ese poste o pilar.

De la misma manera, una persona ordinaria sin educación considera las qualia así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control». Considera las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición de esta manera: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control». Al caminar, camina junto a los cinco factores del aferramiento a la existencia. Cuando está de pie… sentada… acostada, se acuesta justo al lado de los cinco factores del aferramiento a la existencia.

Por tanto, debería comprobar periódicamente su propia conciencia: «durante mucho tiempo, esta conciencia ha sido corrompida por el aferramiento, la aversión y la ignorancia». Los seres están corrompidos porque la conciencia está corrompida. Los seres se purifican porque la conciencia se purifica.

Bhikkhus, ¿han visto la imagen llamada «mente»?

—Sí, señor.

—Esa imagen fue elaborada por la conciencia, pero la conciencia es aún más elaborada que eso.

Por tanto, debéis comprobar periódicamente vuestra propia conciencia: «durante mucho tiempo, esta conciencia ha sido corrompida por el aferramiento, la aversión y la ignorancia». Los seres están corrompidos porque la conciencia está corrompida. Los seres se purifican porque la conciencia se purifica.

No veo ningún otro orden de seres tan elaborado como el reino animal. Las criaturas del reino animal fueron elaboradas por la conciencia, pero la conciencia es aún más elaborada que eso.

Por tanto, debería comprobar periódicamente su propia mente: «durante mucho tiempo, esta conciencia ha sido corrompida por el aferramiento, la aversión y la ignorancia». Los seres están corrompidos porque la conciencia está corrompida. Los seres se purifican porque la conciencia se purifica.

Supongamos que un artista o pintor tuviera un tinte, laca roja, cúrcuma, índigo o carmín de alizarina. Y sobre una tabla pulida o una pared o un lienzo crea la imagen de una mujer o un hombre, completa en todas sus partes.

De la misma manera, cuando una persona común y corriente sin educación crea una vida futura, todo lo que crea son las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, son imperecederas o perecederas?

—Perecederas, Maestro.

—Así es como realmente debéis ver… Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el transmigrar tiene un comienzo oscuro. No es evidente ver un primer punto donde los seres estén vagando y transmigrando, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

Llega un momento en que el océano se seca y se evapora y ya no existe. Pero aun así, digo, no hay forma de poner fin al sufrimiento de los seres que deambulan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

Llega un momento en que Sineru, el rey de las montañas, es quemado y destruido, y ya no existe. Pero aun así, digo, no hay forma de poner fin al sufrimiento de los seres que deambulan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

Llega un momento en que la Gran Tierra se quema y se destruye, y ya no existe. Pero aun así, digo, no hay forma de poner fin al sufrimiento de los seres que deambulan y transmigran, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el ansia.

Supongamos que un perro con una correa está atado a un poste o pilar fuerte. Seguiría corriendo y dando vueltas alrededor de ese poste o pilar.

De la misma manera, tomemos el caso de una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en su Enseñanza. No conoce a buenas personas y no está capacitada ni entrenada en su Enseñanza. Considera las qualia… las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.

Simplemente sigue corriendo y dando vueltas alrededor de las qualia, de las reacciones emocionales, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. Al hacerlo, no se libera de las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición. No está libre del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libra del sufrimiento.

Un discípulo de los nobles formado que conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas. No considera las qualia… las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… No considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición. No sigue corriendo y dando vueltas alrededor de las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición. Al no hacerlo, se libera de las qualia, de las reacciones emocionales, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición. Está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, de la lamentación, del sufrimiento, de la tristeza y de la angustia. Está libre del sufrimiento

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, ¿hay algunas qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos? ¿Hay alguna reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y que dure por los siglos de los siglos?

—Bhikkhu, no hay qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos. No hay reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y que dure por los siglos de los siglos.

En Sāvatthī.

Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, ¿hay algunas qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos? ¿Hay alguna reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición en absoluto que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y que dure por los siglos de los siglos?

—Bhikkhu, no hay qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos. No hay reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y que dure por los siglos de los siglos.

Entonces el Buddha, recogiendo un poco de suciedad debajo de su uña, se dirigió a ese bhikkhu:

—Ni siquiera hay tales qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos. Si las hubiera, no me encontraría en esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento. Pero como no las hay, me encuentro viviendo esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento.

Ni siquiera hay tal reacción emocional…

Ni percepción…

Ni situación condicional…

Ni cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y dure por los siglos de los siglos. Si la hubiera, no me encontraría en esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento. Pero como no la hay, me encuentro viviendo esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento.

—¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

 Sentado a un lado, un bhikkhu le dijo al Buddha:

—Señor, ¿hay algunas qualia que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perenes y que duren por los siglos de los siglos? ¿Hay alguna reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y que dure por los siglos de los siglos?

—Bhikkhu, no hay qualia alguna que sean imperecederas, eternas, perpetuas, perennes y que duren por los siglos de los siglos. No hay reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición que sea imperecedera, eterna, perpetua, perenne y dure por los siglos de los siglos.

Entonces el Buddha, recogiendo un trozo de estiércol de vaca, dijo a los bhikkhus:

—Ni siquiera hay un renacimiento que sea perdurable, eterno, inmortal, imperecedero y que dure por los siglos de los siglos. Si lo hubiera, no me encontraría en esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento. Pero como no lo hay, me encuentro viviendo esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento.

En cierta ocasión había un rey chatria ungido. Tenía 84.000 ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal. Tenía 84.000 palacios, siendo el palacio llamado Principal el más importante. Tenía 84.000 habitaciones, siendo el Gran Vestíbulo el principal. Tenía 84.000 sofás hechos de marfil o duramen, oro o plata, cubiertos con cobertores de lana, amontonados con pelusa o bordados con flores, y cubiertos con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Tenía 84.000 nāgas con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el Nāga real llamado Uposatha como el principal. Tenía 84.000 caballos con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el corcel real llamado Nube de Tormenta como el principal. Tenía 84.000 carros con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el carro llamado Triunfo el principal. Tenía 84.000 joyas, siendo la Gema Principal la más importante. Tenía 84.000 mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tenía 84.000 vasallos chatrias, siendo el Consejero del Tesoro el principal. Tenía 84.000 vacas lecheras con bridas de seda y cubos de bronce. Tenía 8.400.000.000 de telas finas de lino, seda, lana y algodón. Tenía 84.000 porciones de comida, que se me presentaban como ofrendas por la mañana y por la noche.

De esas 84.000 ciudades, solo se quedó en una, la capital, Kusāvatī. De esas 84.000 mansiones, solo habitaba en una, el Palacio Principal. De esas 84.000 cámaras, solo vivía en el Gran Vestíbulo. De esos 84.000 sofás, solo usó uno, hecho de marfil o duramen u oro o plata. De esos 84.000 nāgas, solo montó uno, el Nāga real llamado Uposatha. De esos 84.000 caballos, solo montó uno, el caballo real llamado Nube de Tormenta. De esos 84.000 carros, solo montó uno, el carro llamado Triunfo. De esas 84.000 mujeres, solo le atendió una, una doncella de la clase chatria o vaishia. De esos 8.400.000.000 de telas, solo usó un par, hecho de lino fino, seda, lana o algodón. De esas 84.000 porciones de comida, solo comió una, comiendo como máximo una porción de arroz y salsa adecuada.

Y así, todos esos fenómenos condicionados han pasado, cesado y perecido. Tan perecederas son las condiciones, tan inestables son las condiciones, tan poco fiables son las condiciones. Esto es suficiente para que te desilusiones, te sientas desapasionado y te liberes de toda situación condicional.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Ayojjhā, en la orilla del río Ganges. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, suponed que este río Ganges lleva consigo una gran masa de espuma. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un trozo de espuma?

De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, cercanas o lejanas, examinándolas con cuidado. Y le parecen completamente vacías, vanas e insustanciales. Porque, ¿qué sustancia podría haber en las qualia?

Supongamos que es la época del otoño, cuando la lluvia cae con fuerza y ​​se forma una burbuja en el agua y estalla de inmediato. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y les parecería completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en una burbuja de agua?

De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de reacción emocional… examinándola con atención. Y le parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en las reacciones emocionales?

Supongamos que en el último mes de verano, al mediodía, aparece un espejismo reluciente. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un espejismo?

De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de percepción… examinándola con atención. Y le parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Para qué sustancia podría haber en la percepción?

Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Vagando en busca de duramen, tomaría un hacha afilada y entraría en un bosque. Allí vería un gran árbol de plátano, recto, joven y libre de defectos. Lo cortaría por la base, cortaría la parte superior y desenrollaría las fundas enrolladas. Pero ni siquiera encontraría albura, mucho menos duramen. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en un banano?

De la misma forma, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de situación condicional… examinándolas con atención. Y le parece completamente vacía, hueca e insustancial. ¿Qué sustancia puede tener la situación condicional?

Supongamos que un mago o su aprendiz fuera a realizar un truco de magia en un cruce de caminos. Y una persona con buena vista lo ve y lo contempla, examinándolo cuidadosamente. Y le parecería completamente vacío, vano e insustancial.

—¿Qué sustancia podría haber en un truco de magia?

De la misma manera, un bhikkhu ve y contempla cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, cerca o lejos, examinándola con cuidado. Y les parece completamente vacía, vana e insustancial. ¿Qué sustancia podría haber en la cognición?

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se liberan. Cuando es liberado, sabe que está liberado. Entiende: «… no hay retorno a ningún estado de existencia».

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Las qualia son como un trozo de espuma,

las reacciones emocionales son como una burbuja,

la percepción parece un espejismo,

la situación condicional como un plátano

y la cognición como un truco de magia:

así lo enseñó el Pariente del Sol.

Independientemente de cómo los veas, examinándolos con atención,

están vacíos y huecos cuando los mira de cerca.

Con respecto a este cuerpo,

el de vasta sabiduría ha enseñado

que cuando se renuncia a tres cosas,

se verá esta qualia descartada.

Vitalidad, calidez y cognición:

cuando abandonan el cuerpo,

yace allí tirado a un lado,

comida para los demás, sin sentido.

Tal es este proceso,

esta ilusión, arrullada por los tontos.

Se dice que es un asesino,

porque aquí no se encuentra ninguna sustancia.

Un bhikkhu enérgico

debe examinar el factor del aferramiento a la existencia de esta manera,

con conciencia de la situación y episteme,

ya sea de día o de noche.

Debe dejar todos las adicciones

y refugiarse,

vivir como si le ardiera la cabeza,

aspirando al estado imperecedero».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, no discuto con el mundo, es el mundo el que discute conmigo. Cuando su discurso está en línea con la Enseñanza, no discuto con nadie en el mundo. Lo que los sabios consideran que no existe, yo también digo que no existe. Lo que los sabios creen que existe, yo también digo que existe.

—¿Y en qué coinciden los sabios que no existe, que yo también digo que no existe?

—Las qualia que son imperecederas, eternas, perpetuas e inmortales… Las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición que son imperecederas, eternas, perpetuas e inmortales. Esto es en lo que los sabios coinciden en que no existe, que yo también digo que no existe.

—¿Y en qué concuerdan los sabios como existente, que yo también digo que existe?

—Las qualia que son perecederas, desagradables y efímeras… las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición que son perecederas, desagradables y efímeras. Esto es lo que los sabios concuerdan como existente, que yo también digo que existe.

Hay un fenómeno temporal en el mundo que el Tathāgata entiende y comprende. Luego lo explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela.

—¿Y cuál es ese fenómeno temporal en el mundo?

—Las qualia son un fenómeno temporal en el mundo que el Tathāgata entiende y comprende. Luego lo explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela.

Siendo esto así, ¿qué puedo hacer con una persona ordinaria y tonta, ciega y sin vista, que no sabe ni ve?

Las reacciones emocionales…

La percepción…

La situación condicional…

La cognición es un fenómeno temporal en el mundo que el Tathāgata entiende y comprende. Luego lo explica, enseña, afirma, establece, aclara, analiza y revela.

Siendo esto así, ¿qué puedo hacer con una persona ordinaria y tonta, ciega y sin vista, que no sabe ni ve?

Supongamos que hubiera un nenúfar azul o un loto rosado o blanco. Aunque brotó y creció en el agua, se eleva por encima del agua y permanece sin agua adherido a él. De la misma manera, aunque nací y crecí en el mundo, vivo habiendo dominado el mundo, y el mundo no se me pega.