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Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:.

—Bhikkhus, ¿hay algo que, cuando se desarrolla y cultiva, cumple cuatro cosas, y esas cuatro cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen siete cosas, y esas siete cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen dos cosas?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! ¿Y qué es eso?

—La contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración es una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, satisface las cuatro instrucciones de la práctica. Y las cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen los siete factores de la iluminación. Y los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan, satisfacen la liberación a través de la episteme.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica?

—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él…

Así es como se desarrollan y se cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la liberación a través de la episteme.

Luego varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.

—Maestro, ¿hay una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, cumple cuatro cosas, y esas cuatro cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen siete cosas, y esas siete cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen dos cosas?

—Lo hay, bhikkhus.

—Maestro, ¿y qué es?

—La contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración es una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, satisface las cuatro instrucciones de la práctica. Y las cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen los siete factores de la iluminación. Y los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan, satisfacen la liberación a través de la episteme.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica?

Así es como se desarrollan y se cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la liberación a través de la episteme.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:.

—Ānanda, hay una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, cumple cuatro cosas, y esas cuatro cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen siete cosas, y esas siete cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen dos cosas.

—Para mí, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres mi guía y refugio. Sería bueno si pudieras explicarme esto, ¡entonces recordaré lo que me digas! ¿Cuál es esa única cosa?

—La contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración es una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, satisface las cuatro instrucciones de la práctica. Y las cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen los siete factores de la iluminación. Y los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan, satisfacen la liberación a través de la episteme.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica?

Así es como se desarrollan y se cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la liberación a través de la episteme.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, ¿hay una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, cumple cuatro cosas, y esas cuatro cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen siete cosas, y esas siete cosas, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen dos cosas?

—La hay, Ānanda.

—Señor, ¿y qué es?

—La contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración es una cosa que, cuando se desarrolla y cultiva, satisface las cuatro instrucciones de la práctica. Y las cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, cumplen los siete factores de la iluminación. Y los siete factores de la iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan, satisfacen la liberación a través de la episteme.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica?

—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y allí mismo se establece en la práctica.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.

Cuando inhala profundamente, percibe: «Estoy inhalando profundamente». Cuando exhala profundamente, percibe: «Estoy exhalando profundamente». Practica así: «Inspiraré dejando ir la observación». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación».

Cuando un bhikkhu respira profundamente, percibe: «Estoy respirando profundamente». Cuando exhala profundamente, percibe: «Estoy exhalando profundamente». Practica así: «Respiraré para aquietar los procesos físicos». Practica así: «Expiraré para calmar los procesos físicos». En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque la respiración es un aspecto determinado del cuerpo, digo.

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Hay un momento en el que un bhikkhu practica así: «Inspiraré experimentando el placer». Practica así: «Expiraré experimentando el placer». Practica así: «Inspiraré experimentando la felicidad». Practica así: «Expiraré experimentando la felicidad». Practica así: «Inspiraré apreciando la situación condicional de la mente». Practica así: «Expiraré apreciando la situación condicional de la mente». Practica así: «Inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente». Practica así: «Expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente». En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque el proceso de respiración es una clase de emoción, Ānanda. Por lo tanto, el bhikkhu considera las emociones como emociones.

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Hay un momento en el que un bhikkhu practica así: «Inspiraré experimentando la mente». Practica así: «Expiraré experimentando la mente». Practica así: «Inspiraré alegrando la mente». Practica así: «Expiraré alegrando la mente». Practica así: «Inspiraré sumergiendo la conciencia en contemplación». Practica así: «Expiraré sumergiendo la conciencia en contemplación». Practica así: «Inspiraré liberando la mente». Practica así: «Expiraré liberando la mente»..

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque no hay desarrollo de la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para alguien que ha olvidado las instrucciones de la práctica, digo.

Hay un momento en el que un bhikkhu practica así: «Inspiraré al observar el surgir y el cesar… el desvanecimiento… la cesación… el dejar ir». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación»..

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Habiendo visto con episteme el abandono del ansia y la aversión, mira de cerca con impasibilidad..

Así es como se desarrolla y cultiva la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para cumplir con las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan las cuatro instrucciones de la práctica para cumplir con los siete factores de la iluminación?

—Siempre que un bhikkhu contempla la naturaleza del cuerpo, las instrucciones de la práctica se establecen, no se han olvidado. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la práctica, lo desarrolla y lo perfecciona.

Al vivir conscientemente de esta manera, investiga, explora e indaga ese principio con episteme. En ese momento, el bhikkhu ha activado factor de la iluminación de la exploración de los estados mentales lo desarrolla y lo perfecciona.

A medida que investigan los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia con episteme de esta manera, su esfuerzo se despierta y es incansable. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del esfuerzo, lo desarrolla y lo perfecciona.

Cuando está lleno de esfuerzo, surge el placer. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del entusiasmo, lo desarrolla y lo perfecciona.

Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo y el intelecto se tranquilizan. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación del entusiasmo, lo desarrolla y lo perfecciona.

Cuando el cuerpo está tranquilo y uno siente bienaventuranza, la conciencia se sumerge en contemplación. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la contemplación, lo desarrolla y lo perfecciona.

Vigila de cerca esa conciencia inmersa en contemplación. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la impasibilidad, lo desarrolla y lo perfecciona.

Siempre que un bhikkhu contempla las emociones… la mente… los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, las instrucciones de la práctica se establecen, no se han olvidado. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la práctica, lo desarrolla y lo perfecciona…

 (Esto debe contarse en su totalidad como en el primer tipo de instrucción de la práctica).

Vigila de cerca esa conciencia inmersa en contemplación. En ese momento, un bhikkhu ha activado el factor de la iluminación de la impasibilidad, lo desarrolla y lo perfecciona. Así es como se desarrollan y se cultivan las cuatro instrucciones de la práctica para cumplir con los siete factores de la iluminación.

—¿Y cómo se desarrollan y se cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la liberación a través de la episteme?

—Es cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, del esfuerzo, del entusiasmo, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desapasionamiento y en el dejar ir y que maduran en la cesación. Así es como se desarrollan y se cultivan los siete factores de la iluminación para alcanzar la liberación a través de la episteme.

En cierto momento, el venerable Lomasavaṅgīsa se estaba quedando en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma el sākka se acercó al venerable Lomasavaṅgīsa, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, ¿es la meditación de un aprendiz lo mismo que la meditación de un Tathāgata? ¿O la meditación de un aprendiz es diferente de la meditación de un Tathāgata?

—Venerable Mahānāma, la meditación de un aprendiz y un Tathāgata no son lo mismo, ellas son diferentes. Los bhikkhus que son aprendices que no han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, pero viven aspirando al santuario supremo, meditan después de renunciar a los cinco obstáculos.

—¿Qué cinco?

—Los obstáculos del ansia sensual, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda.

Aquellos que son bhikkhus en formación… meditan después de abandonar los cinco obstáculos.

Aquellos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, han completado la vida de renuncia, hecho lo que se tenía que hacer, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo las adicciones del renacimiento y son justamente liberados a través de la iluminación, cortaron los cinco obstáculos desde la raíz, los hicieron como un tocón de palma, los borraron y no pueden surgir en el futuro.

—¿Qué cinco?

—Los obstáculos del ansia sensual, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda.

Esos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes… para ellos, los cinco obstáculos están cortados de raíz… y no pueden surgir en el futuro. Y aquí hay otra forma de entender cómo la meditación de un aprendiz y un Tathāgata son diferentes.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Allí se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, deseo hacer un retiro durante tres meses. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que trae mi comida de limosna.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus. Y nadie se le acercó, excepto el que llevaba la limosna.

Más tarde, después de tres meses, el Buddha salió del retiro y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál era la meditación habitual del asceta Gotama durante la residencia de la temporada de lluvias?». Deberías responderles así: «Venerables, la meditación habitual del asceta Gotama durante la residencia de la temporada de lluvias es la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración».

En este sentido:.

Consciente, inhalo. Consciente, exhalo.

Cuando respiro profundamente, sé: «Estoy respirando profundamente». Cuando exhalo profundamente, sé: «Estoy exhalando profundamente». Cuando inhalo ligeramente, sé: «Estoy inhalando ligeramente». Cuando exhalo ligeramente, sé: «Estoy exhalando ligeramente»..

Sé: «Apreciaré la situación condicional del cuerpo». Sé: «Inspiraré dejando ir la observación». Sé: «Exhalaré dejando ir la observación».

Porque si algo debería llamarse correctamente «la meditación de un noble», o «la meditación de un Brahmā», o bien «la meditación de un Tathāgata», es la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Para aquellos bhikkhus que son aprendices, que no han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, pero viven aspirando al santuario supremo, el desarrollo y cultivo de la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración conduce al fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.

Para aquellos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, han completado la vida de renuncia, hecho lo que se tenía que hacer, dejaron la carga, alcanzaron su propia meta, acabaron por completo con las adicciones del renacimiento y están correctamente liberados a través de la iluminación. El desarrollo y cultivo de la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración conduce al modo de vida feliz en este mundo y a la episteme.

Porque si algo debería llamarse correctamente «la meditación de un noble», o «la meditación de un Brahmā», o «la meditación de un Tathāgata», son la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kimbila en el bosque de manglares de agua dulce. Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:.

—Ānanda, ¿cómo se desarrollan y se cultivan la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?

Cuando dijo esto, Ānanda guardó silencio.

Por segunda vez… y por tercera vez.

El Buddha le dijo:.

—¿Cómo se desarrolla y cultiva la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para que sea muy fructífera y beneficiosa?

Y por segunda y tercera vez, Ānanda guardó silencio.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:.

—¡Ahora es el momento, Maestro! ¡Ahora es el momento, Maestro! Que el Buddha hable sobre la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Está bien, Ānanda. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondió Ānanda..

El Buddha dijo esto:.

—Ānanda, ¿cómo se desarrolla y cultiva la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para que sea muy fructífera y beneficiosa?

Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y allí mismo se establece en la práctica.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala…

Cuando un bhikkhu respira profundamente, sabe: «Estoy respirando profundamente». Cuando exhala profundamente, percibe: «Estoy exhalando profundamente». Cuando inhala ligeramente, percibe: «Estoy inhalando ligeramente». Cuando exhala ligeramente, percibe: «Estoy exhalando ligeramente». Practica así: «Inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo». Practica así: «Expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo». Practica así: «Inspiraré para aquietar los procesos físicos». Practica así: «Expiraré para aquietar los procesos físicos». En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque la respiración es un cierto aspecto del cuerpo, digo.

En ese momento en que un bhikkhu practica así: «Inspiraré experimentando el placer». Practica así: «Expiraré experimentando el placer». Practica así: «Inspiraré experimentando la felicidad». Practica así: «Expiraré experimentando la felicidad». Practica así: «Inspiraré apreciando la situación condicional de la mente». Practica así: «Expiraré apreciando la situación condicional de la mente». Practica así: «Inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente». Practica así: «Expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente». En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque el proceso de respiración es una clase de emoción, Ānanda. Por lo tanto, el bhikkhu considera las emociones como emociones.

En ese momento en el que un bhikkhu practica así: «Inspiraré experimentando la mente». Practica así: «Expiraré experimentando la mente». Practica así: «Inspiraré alegrando la mente». Practica así: «Expiraré alegrando la mente». Practica así: «Inspiraré sumergiendo la conciencia en contemplación». Practica así: «Expiraré sumergiendo la conciencia en contemplación». Practica así: «Inspiraré liberando la mente». Practica así: «Expiraré liberando la mente»..

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

—¿Por qué es eso?

—Porque no hay desarrollo de la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para alguien que ha olvidado las instrucciones de la práctica, digo.

En ese momento en que un bhikkhu practica así: «Inspiraré observando el surgir y el cesar». Practica así: «Expiraré observando el surgir y el cesar». Practica así: «Inspiraré desvaneciendo la observación». Practica así: «Expiraré desvaneciendo la observación». Practica así: «Inspiraré cesando la observación». Practica así: «Expiraré cesando la observación». Practica así: «Inspiraré dejando ir la observación». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación»..

En ese momento, el bhikkhu está aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Habiendo visto con episteme el abandono del ansia y la aversión, miran de cerca con impasibilidad. Por lo tanto, supongamos que hay un gran montón de arena en el cruce. Y un carro o una carreta pasaría por el este, oeste, norte o sur y destruiría ese montón de arena.

De la misma manera, cuando un bhikkhu está contemplando, observando la naturaleza del cuerpo, las emociones, la mente o los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, destruye vicios perjudiciales.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Allí, el Buddha habló de muchas maneras a los bhikkhus sobre la meditación sobre la fealdad. Elogió la meditación sobre la fealdad y su desarrollo.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, deseo hacer un retiro de quince días. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que me trae la comida de limosna.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus. Y nadie se le acercó, excepto el que le llevaba la limosna.

Entonces esos bhikkhus pensaron: «El Buddha habló de muchas maneras acerca de la meditación sobre la fealdad. Elogió la meditación sobre la fealdad y su desarrollo». Se comprometieron a desarrollar las diferentes facetas de la meditación sobre la fealdad. Horrorizados, repelidos y disgustados con este cuerpo, buscaron a alguien que les cortara las venas. Cada día diez, veinte o treinta bhikkhus se cortaban las venas.

Más tarde, después de quince días, el Buddha salió del retiro y se dirigió a Ānanda:.

—Ānanda, ¿por qué el Saṅgha de los bhikkhus parece tan disminuido?

Ānanda le contó al Buddha todo lo que había sucedido y le dijo:.

—Señor, por favor explica otra forma para que el Saṅgha de los bhikkhus se ilumine.

—Bueno, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Vesāli en la sala con el techo puntiagudo.

—Sí, Maestro —respondió Ānanda. Hizo lo que el Buddha le pidió, se acercó a él y le dijo:.

—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Por favor, Maestro, Ven cuando le parezca.

Más tarde, el Buddha fue la sala con el techo puntiagudo, se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, cuando esta contemplación debida a las instrucciones de la práctica de la respiración se desarrolla y cultiva, es pacífica y sublime, una meditación deliciosamente placentera. Y hace que los estados mentales perjudiciales y poco saludables desaparezcan en el acto y se calmen.

Es como si el polvo y la tierra se levantaran en el último mes de verano, bhikkhus. Luego viene una gran nube de lluvia antes de que comience la temporada de lluvias, y el polvo y la suciedad se asientan sobre el suelo y se calman.

De la misma manera, cuando esta contemplación debida a las instrucciones de la práctica de la respiración se desarrolla y cultiva, es pacífica y sublime, una meditación deliciosamente placentera. Y hace que los estados mentales perjudiciales y poco saludables desaparezcan en el acto y se calmen.

—¿Y cómo se desarrolla y cultiva así?

—Es cuando un bhikkhu, que ha ido a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y concentra su atención allí mismo.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala…

… practica así: «Inspiraré dejando ir la observación». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación».

Así se desarrolla y cultiva esta contemplación debida a las instrucciones de la práctica de la respiración para que sea pacífica y sublime, una meditación deliciosamente placentera. Y dispersa y asienta los vicios en el lugar cada vez que surgen.

—Bhikkhus, cuando se desarrolla y cultiva la contemplación siguiendo las instrucciones de la práctica en la respiración, es muy fructífera y beneficiosa.

—¿Cómo es eso?

—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.

Cuando inhala profundamente, percibe: «Estoy inhalando profundamente». Cuando exhala profundamente, percibe: «Estoy exhalando profundamente». Practica así: «Inspiraré dejando ir la observación». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación». Así es como la contemplación siguiendo las instrucciones de la práctica de la respiración, cuando se desarrolla y cultiva, es muy fructífera y beneficiosa.

Antes de mi iluminación, cuando aún no estaba despierto, pero destinado a despertar, yo también practicaba este tipo de meditación. Y mientras practicaba habitualmente este tipo de meditación, ni mi cuerpo ni mis ojos se fatigaban y mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes en la conciencia.

Ahora, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que ni mi cuerpo ni mis ojos se fatiguen y que mi conciencia se libere del aferramiento y quede sin tendencias subyacentes». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «¿Podría renunciar a los recuerdos y pensamientos de la vida laica?». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que pueda experimentar como repugnante lo que no es repugnante». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que pueda experimentar lo que es repugnante como no repugnante». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que pueda experimentar como repugnante tanto lo que es repugnante como lo que no es repugnante». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que pueda elevarme por encima de lo repugnante y lo no repugnante y ver las cosas como son». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que pueda mantenerme impasible, diligente y decidido, rechazando tanto lo repulsivo como lo atractivo». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, que pueda practicar y entrenar en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, que pueda practicar y entrenar en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y con la mente concentrada, sin enfocar la mente y mantenerla conectada». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora, si tenéis este objetivo, bhikkhus: Con el desvanecimiento del placer, que pueda practicar y entrenar en la tercera jhāna, donde meditaré con impasibilidad, consciente y lúcido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran: «impasible y decidido, uno contempla en felicidad». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza anteriores, que pueda practicar y entrenar en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Que dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, que entre y permanezca en un Lugar Vacío».

Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», que pueda practicar y entrenar en un Lugar Sin Límites Conocidos». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», que pueda practicar y entrenar en Ningún Lugar». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, que pueda practicar y entrenar en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «Yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, que pueda practicar y entrenar en el cese de los factores de aferramiento a la existencia». Entonces, debéis practicar la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración.

Cuando las instrucciones de la práctica de la respiración se han desarrollado y entrenado de esta manera, si sentís una reacción emocional agradable, comprenderéis que es perecedera, que no estáis apegados a ella y que no disfrutáis de ella. Si sentís una reacción emocional desagradable, entendéis que es perecedera, que no estáis apegados a ella y que no la disfrutáis. Si sentís una reacción emocional indiferente, comprenderéis que es perecedera, que no estáis apegados a ella y que no os complacéis con ella.

Si sentís una reacción emocional agradable, la sentís desaferrados. Si sentís una reacción emocional desagradable, la sentís desaferrados. Si sentís una reacción emocional indiferente, la sentís desaferrados. Si sentís que se acerca el final del cuerpo, entendéis: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entendéis: «Siento que se acerca el final de la vida». Y sabéis que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura…

Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible. De la misma manera, sintiendo que se acerca el final del cuerpo, comprenderéis: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entendéis: «Siento que se acerca el final de la vida». Y sabéis que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.

En Sāvatthī.

 Allí, el venerable Mahākappina estaba sentado no lejos del Buddha con las piernas cruzadas, su cuerpo recto y establecido en la práctica allí mismo. El Buddha lo vio y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, ¿veis algún movimiento o temblor en el cuerpo de ese bhikkhu?

—Señor, cada vez que vemos a ese bhikkhu contemplando, ya sea en medio del Saṅgha o solo en privado, nunca vemos ningún movimiento o temblor en su cuerpo.

—Bhikkhus, cuando se ha desarrollado y entrenado una contemplación, no hay movimiento ni temblor del cuerpo o en la mente. Ese bhikkhu consigue tal contemplación cuando quiere, sin problemas ni dificultad.

—¿Y qué es esa contemplación?

—Cuando se ha desarrollado y entrenado la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración, no hay movimiento ni temblor del cuerpo o en la mente.

—¿Y cómo se desarrolla y cultiva la contemplación mediante las instrucciones de la práctica en la respiración?

—Es cuando un bhikkhu, que se ha ido a la jungla, a la raíz de un árbol o a una cabaña vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.

Conscientemente inhala. Conscientemente exhala..

Practica así: «Inspiraré dejando ir la observación». Practica así: «Expiraré dejando ir la observación».

Así es como se desarrolla y cultiva la contemplación mediante las instrucciones de la práctica de la respiración para que no haya movimiento ni temblor del cuerpo o la mente.