Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.

Una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.

Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, siguiendo la práctica de no mortificarse ni a sí misma ni a los demás.

Vive sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.

—¿Y cómo alguien se mortifica, siguiendo la práctica de mortificarse a sí mismo?

—Cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no viene ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traigan comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde está comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, alcohol o vino, y no beben cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive siguiendo la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos.

Lleva túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope, entera o en tiras, hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se pone de pie constantemente, rechazando asientos. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en la posición en cuclillas. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Persigue la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive persiguiendo estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Así es como una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.

—¿Y cómo una persona mortifica a otras, siguiendo la práctica de mortificar a otras?

—Cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, un cazador o pescador, un bandido, un verdugo, un carnicero de ganado, un carcelero o tiene algún otro medio de vida cruel. Así es como una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.

—¿Y cómo una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?

—Cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche del cuarto pezón se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Maten todos esos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio». ¡Talen todos esos árboles y cosechen toda esa hierba para el equipo de sacrificio! Sus sirvientes, trabajadores y personal hacen su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los ojos. Así es como una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

—¿Y cómo una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin deseos en la vida presente, extinguida, calmada, experimentando felicidad, volviéndose bendita ella misma?

—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana fe en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta». No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?

Después de un tiempo, renuncia a una grande o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, retoma la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Deja de robar, toma solo lo que se le da y esperan solo lo que se le da. Se mantiene limpio al no robar. No abandona la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras. Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promuevan la armonía. Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, agradable y encantadora para la gente. Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Se abstiene de dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Se abstiene de camas alzadas y camas amplias. Se abstiene de recibir oro y plata, cereales crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y sirvientes, cabras y ovejas, pollos y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, de falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia.

Está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga.

Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Cuando consigue todo el espectro de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Al ver una imagen con los ojos, no queda atrapado en las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado restringirla. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… conoce una idea con el intelecto, no se queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado restringirla. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de él mismo.

Actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el tazón y la túnica. Al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, al levantarse, al sentarse, al dormir, al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, esta noble restricción de los sentidos y esta noble práctica y entendimiento, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece su práctica correcta allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonado la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia hacia todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud con su mente en paz interior, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, sin indecisión alguna acerca de las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos que son imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría.

Entonces, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Así es como una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, vivir sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces la reina Mallikā se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que en esta vida algunas mujeres son feas, poco atractivas y de mal aspecto, y pobres, con pocos bienes y posesiones, e insignificantes?

¿Y por qué algunas mujeres son feas, poco atractivas y de mal aspecto, pero ricas, acomodadas, acaudaladas e ilustres?

¿Y por qué algunas mujeres son atractivas, guapas, adorables, de una belleza incomparable, pero pobres, con pocos bienes y posesiones, e insignificantes?

¿Y por qué algunas mujeres son atractivas, guapas, adorables, de una belleza incomparable, y ricas, acomodadas, acaudaladas e ilustres?

—Tomemos el caso de una mujer irritable y de mal genio. Incluso cuando la critican levemente, pierde los estribos, se enfada, se vuelve hostil y rencorosa, y muestra molestia, odio y amargura. No le da a los ascetas ni a los brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. Y es celosa, suspicaz, resentida y envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración que se le da a los demás. Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será fea, poco atractiva y de mal aspecto, y pobre, con pocos bienes y posesiones, e insignificante.

Tomemos el caso de otra mujer que sea irritable y de mal genio… Pero da a los ascetas o brahmanes… Y no es envidiosa… Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será fea, poco atractiva y de mal aspecto, pero será rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

Tomemos el caso de otra mujer que no sea irritable ni de mal genio… Pero ella no da a los ascetas ni a los brahmanes… Y es envidiosa… Si regresa a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca será atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable, pero pobre, con pocos bienes y posesiones, e insignificante.

Tomemos el caso de otra mujer que no sea irritable ni de mal genio… Da a los ascetas y brahmanes… Y no es envidiosa… Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable, y rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

Es por eso que algunas mujeres son feas… y pobres e insignificantes. Y algunas mujeres son feas… pero ricas e ilustres. Y algunas mujeres son atractivas… pero pobres e insignificantes. Y algunas mujeres son atractivas… y ricas e ilustres.

Cuando se dijo esto, la reina Mallikā le dijo al Buddha:

—Señor, en otra vida debí haber sido irritable y de mal humor. Incluso cuando me criticaron levemente, debí haber perdido los estribos, volviéndome molesta, hostil y rencorosa, y mostrando molestia, odio y amargura. Así ahora soy fea, poco atractiva y de mal aspecto.

En otra vida debí haber dado a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. Así ahora soy rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

En otra vida, no debí haber sido celosa, ni suspicaz, ni resentida ni envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración dados a los demás. Así ahora soy ilustre.

En esta corte real mando a las doncellas de los chatrias, brahmanes y cabezas de familia. Así que, señor, a partir de hoy no estaré irritable ni de mal humor. Incluso cuando me critiquen gravemente, no perderé los estribos, ni me enfadaré, no seré hostil ni rencorosa, ni mostraré enfado, ni odio ni amargura. Daré a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. No seré celosa, ni suspicaz, ni resentida ni envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración dados a los demás.

¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como una seguidora laica que se ha refugiado de por vida.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Sāḷha y Abhaya, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Hay, señor, algunos ascetas y brahmanes que abogan por cruzar la inundación por medio de dos cosas: la purificación de la ética y la mortificación por disgusto de la transgresión. ¿Qué dice el Buddha sobre esto?

—Sāḷha, la purificación de la ética es uno de los factores de la vida ascética. Pero aquellos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes, lo cepilla y lo lija con una piedra. Finalmente, se lanza al río. ¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre será capaz de cruzar el río?

—No, señor.

—¿Por qué no?

—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, pero por dentro no está ahuecado. Es esperable que ese árbol sāl joven se hunda y que el hombre se ahogue.

—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.

Pero aquellos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial o sin aferrarse a ella. Son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro, también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes. Luego toma un cincel y lo limpia completamente por dentro. Luego lo cepilla, lo lija con una piedra y lo convierte en un bote. Finalmente lo dota de remos y de timón y se lanza al río.

—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre es capaz de cruzar el río?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, despejado por dentro, convertido en bote y dotado de remos y de timón. Es esperable que ese bote no se hunda y que el hombre llegue a salvo a la orilla opuesta.

—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial ni aferrarse a ella, son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que hubiera un guerrero que supiera muchos trucos elegantes para el tiro con arco. Es por estas tres características que se vuelve digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.

—¿Qué tres?

—Es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un conductor de elefantes y alguien que destroza cuerpos.

Así como un guerrero es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un discípulo de los nobles tiene la concentración correcta. Un discípulo de los nobles con la concentración correcta ve verdaderamente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: cualquier tipo de qualia con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ve cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

Así como un guerrero es un conductor de elefantes, un discípulo de los nobles tiene la creencia correcta. Un discípulo de los nobles con la creencia correcta entiende verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».

Así como un guerrero destroza cuerpos, un discípulo de los nobles tiene la liberación correcta. Un discípulo de los nobles con la liberación correcta destruye la gran masa de la ignorancia.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Vappa, de los sākkas, un discípulo de los Jainistas, se acercó al venerable Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

Mahāmoggallāna le dijo:

—Vappa, toma a una persona restringida en el cuerpo, en el habla y en la mente. Cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento, ¿ves alguna razón por la cual las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida?

—Señor, veo un caso así. Tomemos el caso de una persona que cometió malas acciones en una vida pasada. Pero el resultado de eso aún no ha madurado. Por esta razón, las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida…

Pero esta conversación entre Mahāmoggallāna y Vappa quedó inconclusa.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Mahāmoggallāna:

—Moggallāna, ¿de qué estabas hablado sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

Moggallāna repitió toda la conversación con el Buddha y concluyó:

—Esta fue mi conversación con Vappa que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.

Entonces el Buddha le dijo a Vappa:

—Vappa, podemos discutir esto, pero solo si permites lo que debería permitirse y rechazas lo que debería rechazarse. Y si me preguntas el significado de algo que no entiendes, di: «Señor, ¿por qué es esto? ¿Cuál es el significado de eso?».

—Señor, hablemos de ello. Haré lo que me digas.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la realización de una actividad corporal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad verbal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa?

—Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad mental. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la ignorancia. Estas no ocurren cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—Un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así, ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».

Supongamos que hubiera una sombra proyectada por un poste de sacrificio. Luego viene una persona con una pala y una canasta. Corta el poste de sacrificio en su base, lo excava y lo arranca de raíz, hasta las fibras y los tallos. Luego lo parte, corta las partes y las corta en astillas. Luego seca las astillas al viento y al sol, las quema al fuego y las reduce a cenizas. Luego barre las cenizas con un viento fuerte o las arroja flotando por un torrente veloz. Y así, la sombra proyectada por el poste se corta en la raíz, se hace como un tocón de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.

De la misma manera, un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».

Cuando dijo esto, Vappa el Sākka, el discípulo de los jainistas, le dijo al Buddha:

—Señor, suponga que hubiera un hombre que criara caballos comerciales con ánimo de lucro. Pero nunca obtuvo ninguna ganancia, sino que se cansó y se sintió frustrado. De la misma manera, rendí homenaje a esos tontos jainistas con ánimo de lucro pero nunca obtuve ninguna ganancia, y en cambio me cansé y me frustré. Desde este día en adelante, cualquier confianza que tuviera en esos tontos jainistas la barreré como con un viento fuerte, o la arrojaré flotando río abajo.

¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando en la tierra de los koliyanos, donde existe una ciudad llamada Sāpūga. Luego, varios koliyanos de Sāpūga se acercaron a Ānanda, se inclinaron y se sentaron a un lado.

Entonces el venerable Ānanda les dijo:

—Byagghapajjas, estos cuatro factores de la lucha por la pureza han sido correctamente explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—¿Qué cuatro?

—Los factores de la lucha por la pureza en la ética, en la mente, en las creencias y en la liberación.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la ética?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama pureza de ética. Piensa: «cumpliré con tal pureza de ética, o, si ya se ha cumplido, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la ética.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la mente?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna. A esto se le llama pureza de la mente. Piensa: «cumpliré tal pureza de la mente, o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la mente.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en las creencias?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que realmente comprende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama pureza en las creencias. Piensa: «cumpliré con tal pureza en las creencias o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en las creencias.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la liberación?

—Tomemos el caso de ese discípulo de los nobles, que tiene estos factores de la lucha por la pureza en la ética, en la mente y en las creencias, separa su mente de las cosas que despiertan el ansia y la libera de las cosas de las que debería liberarse. Al hacerlo, experimenta una liberación perfecta. A esto se le llama pureza en la liberación. Piensa: «cumpliré tal pureza en la liberación, o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la liberación.

Estos cuatro factores de la lucha por la pureza han sido correctamente explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tiene el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Bhaddiya, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he oído esto: «El asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos». Confío en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?

—Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por relatos, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, no confíes en la inferencia, no te dejes guiar por la contemplación razonada, no te dejes guiar por la aceptación de un punto de vista tras intenso deseo y lujuria, no te dejes guiar por la apariencia de competencia y no pienses: «El asceta es nuestro respetado maestro». Pero cuando sepas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provoca daño y sufrimiento», entonces debes renunciar a ellas.

¿Qué opinas, Bhaddiya? ¿El ansia surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo ansioso, vencido por el ansia, mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo, ¿eso conduce a su daño y a su sufrimiento por mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya?

—¿Aparece la aversión… o la ignorancia… o la agresión en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo agresivo mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su daño y a su sufrimiento por mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Perjudiciales, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Reprobables, señor.

—¿Criticables o elogiables por las personas sensatas?

—Criticables por la gente sensata, señor.

—Cuando se cometen, ¿provoca daño y sufrimiento, o no? ¿O cómo ves esto?

—Cuando se comete, provoca daño y sufrimiento. Así es como lo veo.

—Entonces, Bhaddiya, cuando dije: «Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por rumores, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, ni confíes en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confíes en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confíes en una apariencia de competencia, o en pensar: “este asceta es nuestro gurú”. Pero cuando sepas por ti mismo: “Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando las emprendas conducen al bienestar y a la felicidad”, entonces debes adquirirlas y conservarlas». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Por favor, Bhaddiya, no confíes en la transmisión oral… Pero cuando sepas por ti mismo: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, elogiadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y a la felicidad», entonces debes adquirirlas y guardarlas.

¿Qué opinas, Bhaddiya? ¿La satisfacción… La benevolencia… La comprensión… La benevolencia surgen en una persona para su bienestar o para su daño?

—Para su bienestar, señor.

—Un individuo que es benevolente, que no está abrumado por la agresión, no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Meritorias, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Intechables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Elogiadas por la gente sensata, señor.

—Cuando las realizas, ¿conducen al bienestar y a la felicidad, o no? ¿o cómo ves esto?

—Cuando se realizan, conducen al bienestar y a la felicidad. Así es como lo vemos.

—Entonces, Bhaddiya, cuando te dije: «Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por rumores, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, ni confíes en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confíes en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confíes en una apariencia de competencia, o en pensar: “este asceta es nuestro gurú”. Pero cuando sepas por ti mismo: “Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando las emprendas conducen al bienestar y a la felicidad”, entonces debes adquirirlas y conservarlas». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

La buena gente del mundo anima a sus discípulos: «Por favor, señor, vive libre del ansia. Entonces no actuarás por ansia a través del cuerpo, del habla o de la mente. Vive libre de aversión… de ignorancia… de agresión. Entonces no actuarás por aversión… ignorancia… ni agresión a través del cuerpo, del habla o de la mente».

Cuando dijo esto, Bhaddiya, el licchavi, le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Bueno, Bhaddiya, ¿te dije: «por favor, Bhaddiya, sé mi discípulo y yo seré tu maestro»?

—No, señor.

—Aunque hablo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la esta afirmación falsa, hueca, mentirosa y espuria: «El asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de aquellos que siguen otros caminos».

—Señor, esta magia de conversión es excelente. ¡Esta magia de conversión es preciosa! Si mis seres queridos, familiares y parientes, se convirtieran por ella, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores se convertieran por ella, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo.

—¡Eso es tan cierto, Bhaddiya! ¡Eso es tan cierto, Bhaddiya! Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores se conviertieran con esto, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si todo el mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, devas y humanos, se convirtieran por esto, por renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si estos grandes árboles sāl se conviertieran con esto, por renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Y son árboles… ¡cuánto más para un ser humano!

—Bhikkhus, estas cuatro cosas se pueden conocer en cuatro situaciones.

—¿Qué cuatro?

—Se puede llegar a conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

Se puede llegar a conocer la pureza de una persona al tratar con ella…

Se puede llegar a conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas…

Se puede llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

«Se puede conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que vive con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «Esta persona es débil, irregular, sucia en sus acciones. No es constante y no practica de acuerdo con las reglas de conducta». Este venerable no es ético, es un inmoral.

Tomemos el caso de otra persona que vive con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido constantes, impecables, intachables y sin mancha. Sus acciones y su comportamiento son consistentes. Este venerable es ético, no es un inmoral». Por eso dije que se puede conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no durante poco tiempo, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

«Puedes conocer la pureza de una persona al lidiar con ella». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que tiene tratos con otra. Esta puede llegar a conocer: «Este venerable trata con una persona de una manera. Luego trata con dos, tres o más personas, cada uno de una manera diferente. No es consistente en el trato con unos y otros. El trato de este venerable es deshonesto, no es decente».

Tomemos el caso de otra persona que tiene tratos con otra. Esta puede llegar a conocer: «Este venerable trata con una persona de una manera. Luego trata con dos, tres o más personas, cada uno de la misma manera. Es consistente en el trato con unos y otros. El trato de este venerable es honesto, no es indecente».

Por eso dije que puedes llegar a conocer la pureza de una persona al tratar con ella…

«Puedes llegar a conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos como ejemplo a una persona que sufre la pérdida de familia, riqueza o salud. Pero no reflexiona así: «Esto es exactamente lo que sucede cuando vives en el mundo. Eso es lo que sucede cuando obtienes tu propia existencia. Cuando vives en el mundo, cuando obtienes tu propia existencia, estos ocho estados mundanos acechan al mundo, y el mundo gira en torno a estos ocho estados mundanos: ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor». Se aflige, se lamenta y solloza, se golpea el pecho y se perturba.

Tomemos el caso de otra persona que experimente la pérdida de su familia, riqueza o salud. Pero reflexiona: «Esto es exactamente lo que sucede cuando vives en el mundo. Eso es lo que sucede cuando obtienes tu propia existencia. Cuando vives en el mundo, cuando obtienes tu propia existencia, estos ocho estados mundanos acechan al mundo, y el mundo gira en torno a estos ocho estados mundanos: ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor». No se aflige, ni se lamenta ni solloza, no se golpea el pecho ni se perturba.

Por eso dije que puedes conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas…

«Puede llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que está hablado con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

—¿Por qué es eso?

—Porque este venerable no interpreta un dicho profundo y significativo que sea pacífico, sublime, fuera del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Cuando este venerable habla sobre la Enseñanza, no puede explicar el significado, ni brevemente ni en detalle. No puede enseñarlo, afirmarlo, establecerlo, expresarlo, analizarlo o dejarlo claro. Este venerable es tonto, no es sabio.

Supongamos que una persona con buena vista estuviera de pie en la orilla de un lago. Vería a un pececito en el agua y pensaría: «A juzgar por el acercamiento de este pez, por las ondas que hace y por su fuerza, es un pececito, no es un pez grande». De la misma manera, una persona que está discutiendo con alguien podrá llegar a saber: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

Tomemos el caso de otra persona que esté hablado con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es sabio, no es tonto».

—¿Por qué es eso?

—Porque este venerable interpreta un dicho profundo y significativo que sea pacífico, sublime, fuera del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Cuando este venerable habla sobre la Enseñanza, puede explicar el significado, brevemente y en detalle. Puede enseñarlo, afirmarlo, establecerlo, expresarlo, analizarlo y dejarlo claro. Este venerable es sabio, no es tonto.

Supongamos que una persona con buena vista estuviera de pie en la orilla de un lago. Vería a un pez grande en el agua y pensaría: «A juzgar por el acercamiento de este pez, por las ondas que hace y por su fuerza, es un pez grande, no es un pececito». De la misma manera, una persona que está discutiendo con alguien podrá llegar a saber: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

Por eso dije que puedes llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

Estas son las cuatro cosas que se puede saber en cuatro situaciones.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

En ese momento, era el día de fiesta, y el Buddha estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. Luego, el Buddha miró alrededor del Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos.

Se dirigió a ellos:

—Esta asamblea no tiene tonterías, bhikkhus, está libre de parloteo, es pura y está establecida en el núcleo esencial. ¡Así es este Saṅgha de los bhikkhus, así es esta asamblea! Una asamblea como esta rara vez se ve en el mundo. Una asamblea como esta es digna de las ofrendas dedicadas a los devas, digna de hospitalidad, digna de limosna, digna de saludar con las palmas juntas, y es el campo supremo de mérito para el mundo. Incluso un pequeño obsequio para una asamblea como esta es abundante, mientras que dar más es aún más abundante. Vale la pena viajar muchas leguas para ver una asamblea como esta, incluso si se tiene que portar las provisiones en una bolsa de hombro.

Hay bhikkhus alojados en este Saṅgha que han alcanzado a los devas. Hay bhikkhus que permanecen en este Saṅgha que han alcanzado a Brahmā. Hay bhikkhus en este Saṅgha que han alcanzado lo imperturbable. Hay bhikkhus alojados en este Saṅgha que han alcanzado la nobleza.

—¿Y cómo llega un bhikkhu a los devas?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… A medida que direcciona la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna… Así es como un bhikkhu llega a los devas.

—¿Y cómo llega un bhikkhu a Brahmā?

—En primer lugar, un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y malos pensamientos. Además, un bhikkhu esparce pensamientos de misericordia… congratulaciones… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Así es como un bhikkhu llega a Brahmā.

—¿Y cómo llega un bhikkhu a lo imperturbable?

—Cuando un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Yendo totalmente más allá de la dimensión un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Yendo totalmente más allá de la dimensión de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Así es como un bhikkhu llega a lo imperturbable.

—¿Y cómo llega un bhikkhu a la nobleza?

—Cuando realmente comprende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»…

Así es como un bhikkhu llega a la nobleza.

—Bhikkhus, estas cuatro cosas necesitan ser realizadas.

—¿Qué cuatro?

—Hay cosas que necesitan ser realizadas con el cuerpo. Hay cosas que necesitan ser realizadas con la memoria. Hay cosas que necesitan ser realizadas con la clarividencia. Hay cosas que necesitan ser realizadas con la episteme.

—¿Qué cosas necesitan ser realizadas con el cuerpo?

—Las ocho liberaciones.

—¿Qué cosas necesitan ser realizadas con la memoria?

—Las vidas pasadas propias.

—¿Qué cosas necesitan ser realizadas con la clarividencia?

—El fallecimiento y el renacimiento de los seres.

—¿Qué cosas necesitan ser realizadas con la episteme?

—El fin de las tendencias subyacentes.

Estas son las cuatro cosas que necesitan ser realizadas.

Una vez, el Buddha se estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre.

Entonces Upaka, el hijo de Maṇḍikā, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, esta es mi doctrina y mi creencia: «El que sigue quejándose de los demás sin dar ninguna razón es reprensible y reprobable».

—Upaka, si alguien sigue quejándose de los demás sin dar una razón, es reprensible y reprobable. ¡Pero eso es lo que haces tú, por eso eres reprensible y reprobable!

—Señor, como un pez atrapado en una gran trampa justo cuando sale, así el Buddha me atrapó en una gran trampa de palabras justo cuando salí.

—Upaka, he declarado: «Esto es perjudicial». Y hay innumerables palabras, frases y enseñanzas del Tathāgata sobre eso: «Esta es otra forma de decir que esto es perjudicial». He declarado: «Lo perjudicial debe ser abandonado». Y hay innumerables palabras, frases y enseñanzas del Tathāgata sobre eso: «Esta es otra forma de decir que lo perjudicial debe ser abandonado».

He declarado que: «Esto es meritorio» Y hay innumerables palabras, frases y enseñanzas del Tathāgata sobre eso: «Esta es otra forma de decir que esto es meritorio». He declarado: «Lo meritorio debe desarrollarse». Y hay innumerables palabras, frases y enseñanzas del Tathāgata sobre eso: «Esta es otra forma de decir que lo meritorio debe desarrollarse».

Y luego Upaka, el hijo de Maṇḍikā, aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego se dirigió al rey Ajātasattu Vedehiputta de Māgadha. Le contó al Rey todo lo que habían discutido.

Pero Ajātasattu se enojó y se disgustó, y le dijo a Upaka:

—¡Qué descarado nos ha salido el hijo del salinero! ¡Qué descortés e imprudente de tu parte imaginar que podías atacar al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado! ¡Fuera, Upaka, vete! no quiero volverte a ver.