Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, os enseñaré sobre ocho potros salvajes y ocho defectos en los caballos, y también os enseñaré ocho tipos de personalidades que son como potros salvajes y ocho defectos de personalidad. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles, bhikkhus, son los ocho potros salvajes y los ocho defectos en los caballos?

En primer lugar, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espuela y fustiga, el potro da marcha atrás y gira el carro detrás de él. Algunos potros salvajes son así. Este es el primer defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espolea y lo fustiga, el potro golpea el eje y rompe el trípode del carro. Algunos potros salvajes son así. Este es el segundo defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, el potro, después de que sus patas se soltaron del carro, lo pisa. Algunos potros salvajes son así. Este es el tercer defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espolea y lo fustiga, el potro se desvía y aparta el carro del camino. Algunos potros salvajes son así. Este es el cuarto defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espolea y las fustiga, el potro se encabrita y patea con las patas delanteras. Algunos potros salvajes son así. Este es el quinto defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, el potro ignora al adiestrador y a la fusta, escupe el bocado y se escapa. Algunos potros salvajes son así. Este es el sexto defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espolea y lo fustiga, el potro no da un paso adelante ni da media vuelta, sino que se queda quieto como un poste. Algunos potros salvajes son así. Este es el séptimo defecto de un caballo.

Además, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» y lo espolea y lo fustiga, el potro dobla las patas delanteras y las traseras y se sienta. Algunos potros salvajes son así. Este es el octavo defecto de un caballo. Estos son los ocho potros salvajes y los ocho defectos en los caballos.

—¿Y cuáles son las ocho personas salvajes y los ocho defectos en las personas?

En primer lugar, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado lo evade diciendo que no lo recuerda. Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, el potro da marcha atrás y gira el carro detrás de él. Algunas personas salvajes son así. Este es el primer defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado objeta al acusador: «¿Qué tiene que decir un tonto incompetente como tú? ¡Cómo diablos puedes imaginar que tienes algo que valga la pena decir!». Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, golpea el eje y rompe el trípode del carro. Algunas personas salvajes son así. Este es el segundo defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado responde al acusador: «Bueno, has caído en tal o cual delito. Deberías lidiar con eso primero». Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, después de que sus patas se soltaron del carro, lo pisa. Algunas personas salvajes son así. Este es el tercer defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado esquiva el tema, distrae la discusión con puntos irrelevantes y muestra enfado, odio y amargura. Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, se desvía y aparta el carro del camino. Algunas personas salvajes son así. Este es el cuarto defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado gesticula mientras habla en medio del Saṅgha. Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, se encabrita y patea con las patas delanteras. Algunas personas salvajes son así. Este es el quinto defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado ignora al Saṅgha y la acusación y, aunque sigue siendo reprobable del delito, se va. Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, ignora al adiestrador y a la fusta, escupe el bocado y se escapa. Algunas personas salvajes son así. Este es el sexto defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado no confiesa el delito ni lo niega, sino que frustra al Saṅgha al permanecer en silencio. Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, no da un paso adelante ni da media vuelta, sino que se queda quieto como un poste. Algunas personas salvajes son así. Este es el séptimo defecto de una persona.

Además, los bhikkhus acusan a un bhikkhu de una transgresión. Pero el bhikkhu acusado dice esto: «¿Por qué vosotros, venerables, os preocupáis tanto por mí? Ahora rechazaré la Disciplina y volveré a la vida de laico». Cuando ha rechazado la Disciplina, dice: «Bueno, venerables, ¿están ya contentos?». Digo que esta persona es comparable al potro salvaje que, cuando el adiestrador dice: «¡Adelante!» lo espolea y lo fustiga, dobla las patas delanteras y las traseras y se sienta. Algunas personas salvajes son así. Este es el octavo defecto de una persona. Estas son las ocho personas salvajes y los ocho defectos en las personas.

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con ocho características es digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.

—¿Qué ocho?

—Es cuando un elegante purasangre real es bien nacido tanto por parte de la madre como del padre.

Está criado en la región de donde provienen los purasangres.

Cualquier comida que se le dé, fresca o seca, la come con cuidado, sin ensuciar.

Le disgusta sentarse o acostarse entre excrementos u orina.

Es dulce y agradable vivir con él, y no molesta a los otros caballos.

Él muestra abiertamente sus trucos, engaños, artimañas y fintas a su adiestrador, para que el adiestrador pueda intentar dominarlos.

Él lleva su carga, decidiendo por sí mismo: «Si los otros caballos llevan su carga o no, yo llevaré la mía».

Siempre se mueve por un camino recto. Es fuerte y se mantiene fuerte incluso hasta la muerte.

Un elegante purasangre real con estas ocho características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas juntas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué ocho?

—Es cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Cualquier comida que se le dé, gruesa o fina, la come con cuidado, sin molestar.

Está disgustado con la mala conducta en el cuerpo, el habla o la mente, y con la adquisición de numerosas cosas perjudiciales.

Es de carácter dulce y es agradable vivir con él, y no molesta a los otros bhikkhus.

Muestran abiertamente sus trucos, engaños, artimañas y fintas a sus compañeros renunciantes sensatos, para que puedan intentar corregirlos.

Él hace su entrenamiento, decidiendo por sí mismo: «Si los otros bhikkhus hacen su entrenamiento o no, yo haré el mío».

Siempre se mueve por un camino recto. Y aquí el camino recto es la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta.

Es enérgico: «Que sólo quede piel, tendones y huesos, que se seque la carne y la sangre de mi cuerpo, pero no dejaré que mi energía se debilite hasta lograr lo que se puede lograr mediante la fuerza, la energía y el vigor humanos».

Un bhikkhu con estas ocho características es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito del mundo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, varios licchavis muy prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras.

Para ese momento, el general Sīha, un discípulo de los jainistas, estaba sentado en esa asamblea. Pensó: «Ese Bendito ciertamente debe ser un perfecto, un Buddha completamente iluminado. Porque varios licchavis muy prominentes están alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras. ¿Por qué no voy a ver al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado?».

Entonces el general Sīha fue a ver a Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:

—Señor, me gustaría ir a ver al asceta Gotama.

—Pero Sīha, crees en la doctrina de la acción. ¿Por qué deberías ir a ver al asceta Gotama, quien enseña una doctrina de inacción? Porque el asceta Gotama cree en una doctrina de inacción, enseña inacción y guía a sus discípulos de esa manera.

Entonces la determinación de Sīha de ir a ver al Buddha se disipó.

Por segunda vez, varios licchavis prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, sus enseñanzas y al Saṅgha de muchas maneras. Y por segunda vez Sīha pensó: «¿Por qué no voy a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?».

Entonces el general Sīha fue a Nigaṇṭha Nātaputta…

Luego, por segunda vez, la determinación de Sīha de ir a ver al Buddha se disipó.

Por tercera vez, varios licchavis prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, sus enseñanzas y al Saṅgha de muchas maneras. Y por tercera vez Sīha pensó: «Ese Bendito ciertamente debe ser un Digno, un Buddha completamente iluminado. Porque varios licchavis muy prominentes están alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras. ¿Qué pueden hacerme estos jainistas, ya sea que consulte con él o no? ¿Por qué no voy yo, sin consultarlos, a ver al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado?».

Luego Sīha, con alrededor de quinientos carros, partió de Vesāli a plena luz del día para ver al Buddha. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y fue a pie. Entonces el general Sīha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he oído esto: «El asceta Gotama cree en una doctrina de inacción, enseña inacción y guía a sus discípulos de esa manera». Confío en que aquél que dice esto repita lo que el Buddha ha dicho y no lo tergiverse con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existen motivos justificados para la reprimenda y la crítica? Porque no quiero tergiversar al Bendito.

—Existe, Sīha, un sentido en el que podrías decir acertadamente que creo en la inacción, que enseño la inacción y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que creo en la acción, enseño la acción y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que creo en el aniquilacionismo, yo enseño la aniquilación y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que estoy disgustado, enseño disgusto y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un exterminador, enseño exterminio y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un mortificador, que enseño la mortificación y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un abortista, enseño el aborto y guío a mis discípulos de esa manera.

Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy ambicioso, enseño ambición y guío a mis discípulos de esa manera.

—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en la inacción, enseñas la inacción y guío a mis discípulos de esa manera?

Enseño inacción con respecto a la mala conducta física, verbal y mental, y los muchos tipos de cosas perjudiciales. En este sentido, se podría decir acertadamente que yo enseño la inacción.

—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en la acción, enseñas la acción y guías a tus discípulos de esa manera?

—Enseño acciones relacionadas con la buena conducta física, verbal y mental, y las muchas clases de cosas meritorias. En este sentido se podría decir acertadamente que enseño acción.

—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en el aniquilacionismo, que enseñas la aniquilación y guías a tus discípulos de esa manera?

—Enseño la aniquilación del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que yo enseño aniquilacionismo.

—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que estás disgustado, enseñas disgusto y guías a tus discípulos de esa manera?

—Estoy disgustado por la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y por el logro de muchos tipos de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que estoy disgustado.

—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres un exterminador, enseñas exterminio y guías a tus discípulos de esa manera?

—Enseño el exterminio del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un exterminador.

—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres un mortificador, enseñas mortificación y guías a tus discípulos de esa manera?

—Digo que la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente debe ser mortificada. Digo que un mortificador es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las cortó de raíz, las hizo como un tocón de palma, las borró, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido, se podría decir acertadamente que soy un mortificador.

—¿Y cuál es el sentido en el que se podría decir acertadamente que eres un abortista, enseñas sobre el aborto y guías a tus discípulos de esa manera?

—Digo que un abortista es alguien que ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las cortó de raíz, las hizo como un tocón de palma, las borró, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un abortista.

—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres ambicioso, enseñas ambición y guías a tus discípulos de esa manera?

—Tengo la ambición de ofrecer consuelo, el mayor consuelo, enseño consuelo y guío a mis discípulos de esa manera. En este sentido se podría decir acertadamente que soy ambicioso.

Cuando dijo esto, el general Sīha le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! ¡Excelente! A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Sīha, debes actuar después de una cuidadosa reflexión. Es bueno para las personas conocidas como tú actuar después de una cuidadosa reflexión.

—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que actúe después de una cuidadosa reflexión. Porque si los seguidores de otros caminos me ganaran como discípulo, llevarían un estandarte por todo Vesāli, diciendo: «¡El general Sīha se ha convertido en nuestro discípulo!». Y, sin embargo, el Buddha me dice que actúe después de una cuidadosa consideración. Por segunda vez, me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Desde hace mucho tiempo, Sīha, tu familia ha sido una fuente de apoyo para los ascetas jainistas. Deberías considerar donarles cuando vayan.

—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que considere dar a los ascetas jainistas cuando vengan.

Señor, he escuchado esto: «El asceta Gotama dice que las dádivas solo debe ser entregados a mí ya mis discípulos. Sólo lo que se me da a mí es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Sólo lo que se le da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se le da a los discípulos de otros». Sin embargo, el Buddha me anima a dar a los ascetas jainistas. Bueno, señor, sabremos el momento adecuado para eso. Por tercera vez, me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Luego, el Buddha enseñó a Sīha paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Sīha estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la Enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la Enseñanza en el general Sīha: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».

Entonces Sīha vio, alcanzó, comprendió y sondeó la Enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro.

Le dijo al Buddha:

—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, me acepte la comida de mañana.

El Buddha asintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Sīha se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces Sīha se dirigió a cierto hombre:

—Señor, averigüe si hay carne lista para la venta.

Y cuando pasó la noche, el general Sīha mandó preparar una variedad de deliciosos alimentos en su propia casa. Luego hizo que al Buddha se le informara de la hora, diciendo: «Señor, es la hora. La comida está lista».

Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Sīha, donde se sentó en el asiento preparado, junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Para ese momento, muchos ascetas jainistas en Vesāli iban de calle en calle y de plaza en plaza, gritando con los brazos en alto:

—Hoy el general Sīha ha sacrificado un ternero gordo para la comida del asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo carne preparada especialmente para él: esta es una acción que él causó.

Entonces, cierta persona se acercó a Sīha y le susurró al oído:

—Por favor, señor, deberías saber esto. Muchos ascetas jainistas de Vesāli van de calle en calle y de plaza en plaza, gritando con los brazos en alto: «Hoy, el general Sīha ha sacrificado un ternero gordo para la comida del asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo carne preparada especialmente para él: esta es una acción que él causó».

—Ya basta, señor. Durante mucho tiempo, esos venerables han querido desacreditar al Buddha, su enseñanza y su Saṅgha. Nunca dejarán de tergiversar al Buddha con sus afirmaciones falsas, huecas, mentirosas y falsas. Nunca quitaríamos deliberadamente la vida de un ser vivo, ni siquiera por el bien de la vida.

Luego Sīha sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Sīha se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.

Esto he oído.

En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Verañja en la raíz de un árbol de neem dedicado a Naḷeru. Luego, el brahmán Verañja se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni le ofrece un asiento. Y esto es así, porque el Maestro Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni le ofrece un asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama.

—Brahmín, no veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, a quienes debería inclinarme, levantarme u ofrecer un asiento. ¡Si el Tathāgata se inclinara o se levantara u ofreciera un asiento a alguien, su cabeza explotaría!

—Al maestro Gotama le falta gusto.

—Hay, brahmín, en un sentido en el que podrías decir acertadamente que me falta gusto. Porque el Tathāgata ha renunciado al gusto por las creencias, los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado y no pueden surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que me falta gusto. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El maestro Gotama es poco delicado.

—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy poco delicado. Porque el Tathāgata ha renunciado a la delicadeza de las creencias, los sonidos, los olores, los sabores y del tacto. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado y no pueden surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy poco delicado. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El Maestro Gotama es un maestro de la inacción.

—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un maestro de la inacción. Porque enseño la inacción con respecto a la mala conducta física, verbal y mental, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un maestro de la inacción. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El Maestro Gotama es un maestro del aniquilacionismo.

—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un maestro del aniquilacionismo. Porque enseño la aniquilación del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un maestro del aniquilacionismo. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El maestro Gotama está disgustado.

Brahmín, en cierto sentido, podría decir acertadamente que estoy disgustado. Porque estoy disgustado por la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y por el logro de muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido, se podría decir acertadamente que estoy disgustado. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El Maestro Gotama es un exterminador.

Brahmán, en cierto sentido, podría decir acertadamente que soy un exterminador. Porque enseño el exterminio del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y de las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un exterminador. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El maestro Gotama es un mortificador.

Brahmín, en cierto sentido, podría decir acertadamente que soy un mortificador. Porque digo que la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente debe ser mortificada. Digo que un mortificador es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las borré, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido, se podría decir acertadamente que soy un mortificador. Pero eso no es de lo que estás hablando.

—El Maestro Gotama es un abortista.

—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un abortista. Digo que un abortista es alguien que ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las borré, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un abortista. Pero eso no es de lo que estás hablando.

Supongamos, brahmán, que hubiera una gallina con ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Ahora, el pollito que es el primero en salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y nace con seguridad: ¿debería llamarse el mayor o el más joven?

—Maestro, Gotama, ese debería llamarse el mayor. Porque es el mayor de ellos.

—De la misma manera, en esta población perdida en la ignorancia, atrapada en sus cáscaras, solo yo he roto el huevo de la ignorancia y realizado el supremo y perfecto despertar. Entonces, brahmán, soy el mayor y el mejor del mundo.

Mi energía se despertó e incansable, mi práctica estaba establecida y lúcida, mi cuerpo estaba relajado y tranquilo, y mi mente estaba inmersa en la contemplación.

Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entre y me sumergí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. A medida que desapareció el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y me sumergí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desapareció el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con la desaparición del placer, entré y me sumergí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recordé: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recordé mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Este fue el primer conocimiento que logré en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi primer brote, como un polluelo que sale de la cáscara de huevo.

Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. «Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial». Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Este fue el segundo conocimiento que logré en la mitad de la vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi segundo estallido, como un polluelo que sale de la cáscara de huevo.

Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

Realmente entendí: «Estas son tendencias subyacentes». «Este es el origen de las tendencias subyacentes». «Este es el cese de las tendencias subyacentes». «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, mi mente se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando fui liberado, supe que estaba liberado.

Entendí: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Este fue el tercer conocimiento que logré en la última vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi tercer brote, como un pollito que sale de la cáscara de huevo.

Cuando dijo esto, el brahmán Verañja le dijo al Buddha:

—¡El Maestro Gotama es el mayor! ¡El Maestro Gotama es el mejor! ¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del estanque de lotos de Gaggarā. Para ese momento, los bhikkhus acusaron a un bhikkhu de una transgresión. El bhikkhu acusado esquivó el tema, distrajo la discusión con puntos irrelevantes y mostró enfado, odio y amargura.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus, echad a esta persona! ¡Echad a esta persona! Esta persona debe ser expulsada. ¿Por qué debería molestaros el hijo de otra persona?

Aquí, bhikkhus, mientras los bhikkhus no vean su transgresión, una persona tiene el mismo estilo al alejarse y caminar hacia atrás, mirar hacia adelante y alejarse, al inclinar el cuerpo y enderezar sus extremidades, y al ponerse la túnica y al llevar su túnica exterior y su cuenco como otros buenos bhikkhus. Pero cuando los bhikkhus notan la transgresión, saben que es un asceta corrupto, una basura inútil. Cuando se dan cuenta de esto, lo echan.

—¿Por qué razón?

—Para que no perjudique a los buenos bhikkhus.

Supongamos que en un campo de cebada que está creciendo apareciera algo de cebada mala, simplemente basura inútil. Sus raíces, tallo y hojas se verían igual que la cebada sana. Es decir, siempre que no aparezca la cabeza. Pero cuando aparece la cabeza, sabe que es mala cebada, basura inútil. Cuando se dan cuenta de esto, la arrancan de raíz y la arrojan fuera del campo.

—¿Por qué razón?

—Para que no estropee la buena cebada.

De la misma manera, tomemos un caso en el que cierta persona tiene el mismo estilo al alejarse y caminar hacia atrás, mirar hacia adelante y alejarse, al inclinar el cuerpo y enderezar sus extremidades, y al ponerse la túnica y al llevar su túnica exterior y su cuenco como otros buenos bhikkhus. Pero cuando los bhikkhus notan la transgresión, saben que es un asceta corrupto, una basura inútil. Cuando se dan cuenta de esto, lo echan.

—¿Por qué razón?

—Para que no corrompa a los buenos bhikkhus.

Supongamos que se está aventando un gran montón de grano. Los granos que son firmes y tienen sustancia forman un montón en un lado. Y los granos que son endebles e insustanciales son arrojados al otro lado. Luego, los dueños toman una escoba y los barren aún más lejos.

—¿Por qué razón?

—Para que no estropeen el buen grano.

De la misma manera, tomemos un caso en el que cierta persona tiene el mismo estilo al alejarse y caminar hacia atrás, mirar hacia adelante y alejarse, al inclinar el cuerpo y enderezar sus extremidades, y al ponerse la túnica y al llevar su túnica exterior y su cuenco como otros buenos bhikkhus. Pero cuando los bhikkhus notan la transgresión, saben que es un asceta corrupto, una basura inútil. Cuando se dan cuenta de esto, lo echan.

—¿Por qué razón?

—Para que no corrompa a los buenos bhikkhus.

Supongamos que un hombre necesita una canaleta de riego para un pozo. Tomaba un hacha afilada y entra en el bosque, donde golpea varios árboles con el hacha. Los árboles que eran firmes y robustos producen un crujido. Pero los árboles que estaban podridos por dentro, en putrefacción y descomposición, hicieron un ruido sordo. Corta un árbol así desde la raíz, corta la copa y limpia completamente el interior. Luego lo usaría como canalón de riego para el pozo.

De la misma manera, tomemos un caso en el que cierta persona tiene el mismo estilo al alejarse y caminar hacia atrás, mirar hacia adelante y alejarse, al inclinar el cuerpo y enderezar sus extremidades, y al ponerse la túnica y al llevar su túnica exterior y su cuenco como otros buenos bhikkhus. Pero cuando los bhikkhus notan la transgresión, saben que es un asceta corrupto, una basura inútil.

Cuando se dan cuenta de esto, lo echan.

—¿Por qué razón?

—Para que no corrompa a los buenos bhikkhus.

Al convivir con él, reconociéndolo como

un gruñón con malos deseos;

perverso, terco y grosero,

envidioso, avaro y engañoso.

Habla a la gente como un asceta,

les habla con voz suave,

pero en secreto hace malas acciones,

tiene creencias incorrectas y es irrespetuoso.

Aunque sea engañoso, mentiroso;

debes reconocerlo como realmente es;

entonces todos vosotros debéis reuniros en armonía

y expulsarlo resueltamente.

¡Arrojad la basura!

¡Deshaceos de los amigos corruptos!

¡Barred la cáscara, no son ascetas,

solo se consideran ascetas!

Habiendo expulsado a los que son de mala voluntad,

que se portan mal

y tienen un mal lugar para visitar,

permaneced en concordia, siempre conscientes,

los puros con los puros;

entonces, en concordia,

tened cuidado,

y pondréis fin al sufrimiento.

—Bhikkhus, acertadamente se podría llamar a Nanda «Joven de buena familia, fuerte, encantador y lujurioso» ¿Cómo podría vivir la vida de renuncia plena y pura a menos que proteja las puertas de los sentidos, coma con moderación, esté entregado a la diligencia y sea consciente y vigilante?

Así es como Nanda protege las puertas de los sentidos. Si tiene que mirar hacia el este, lo hace sólo después de considerar todo muy bien, pensando: «Cuando miro hacia el este, las malas y perjudiciales cualidades de deseo y aversión no me abrumarán». Así custodia Nanda las puertas de los sentidos.

Si tiene que mirar hacia el oeste… norte… sur… arriba… abajo… Si tiene que mirar hacia las direcciones intermedias, lo hace sólo después de considerar todo muy bien, pensando: «Cuando examino las direcciones intermedias, cualidades malas y perjudiciales del deseo y la aversión no me abrumarán». Así custodia Nanda las puertas de los sentidos.

Así es como Nanda come con moderación. Nanda reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «No por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar la práctica». De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a nuevas molestias, y viviré sin culpa y a gusto. Así es como Nanda come con moderación.

Así es como Nanda se entrega a la diligencia: durante el día, Nanda se sienta, camina de un lado a otro, purificando su mente de los obstáculos. Durante la primera vigilia de la noche, se sienta, camina de un lado a otro, purificando su mente de los obstáculos. Durante la media vigilia de la noche, se acuesta sobre su lado derecho en la postura del león, colocando un pie sobre el otro, consciente y alerta, habiendo tomado nota mental previamente de cuándo levantarse. Después de levantarse, durante la última vigilia de la noche, camina de un lado a otro, purificando su mente de los obstáculos.

Así es como Nanda está comprometido con la diligencia.

Así es como Nanda está consciente y alerta. Nanda conoce las reacciones emocionales a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Así es como Nanda está consciente y alerta.

¿Cómo podría Nanda vivir la vida de renuncia plena y pura a menos que proteja las puertas de los sentidos, coma con moderación, se entregue a la diligencia y sea consciente y vigilante?

Hubo un tiempo en que el venerable Uttara se alojaba en la montaña Saṅkheyyaka en la región de Mahisa, cerca de Dhavajālikā. Allí Uttara se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, es bueno que un bhikkhu revise sus propios defectos de vez en cuando. Es bueno que un bhikkhu revise los defectos de los demás de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar sus propios éxitos de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar de vez en cuando los éxitos de los demás.

Para ese momento, el gran rey Vessavaṇa estaba en camino de norte a sur por algún asunto. Escuchó al venerable Uttara enseñar esto a los bhikkhus de la montaña Saṅkheyyaka.

Entonces Vessavaṇa desapareció de la montaña Saṅkheyyaka y apareció entre los Devas de los Treinta y Tres, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo.

Luego se acercó a Sakka, Señor de los Devas, y le dijo:

—Por favor señor, deberías saber esto. El venerable Uttara está enseñando a los bhikkhus en la montaña Saṅkheyyaka de esta manera: «Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… Sus propios éxitos… Los éxitos de los demás».

Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sakka desapareció de los Devas de los Treinta y Tres y reapareció en la Montaña Saṅkheyyaka frente al venerable Uttara. Entonces Sakka se acercó al venerable Uttara, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—¿Es realmente cierto, señor, que enseñas a los bhikkhus de esta manera: «Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… sus propios éxitos… Los éxitos de los demás»?

—Así es, Señor de los Devas.

—Señor, ¿esta enseñanza le vino de su propia inspiración, o fue facilitada por el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?

—Bien, entonces, Señor de los Devas, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Supongamos que hubiera un gran montón de grano no lejos de un pueblo o una aldea. Y una gran multitud debía llevarse el grano con palos de transporte, cestas, costales o con las manos ahuecadas.

Si alguien fuera a esa multitud y preguntara de dónde sacaron el grano, ¿cómo respondería correctamente esa multitud?

—Señor, deberían responder que lo tomaron del gran montón de grano.

—De la misma manera, Señor de los Devas, todo lo que se dice bien lo dice el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tanto yo como los demás confiamos completamente en eso cuando hablamos.

—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¡Qué bien dijo el venerable Uttara! «Todo lo que se dice bien lo dice el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado». Tanto yo como los demás confiamos completamente en eso cuando hablamos.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:

—Es bueno que un bhikkhu de vez en cuando revise sus propios defectos… Los fracasos de los demás… sus propios éxitos… Los éxitos de los demás. Superado y abrumado por ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.

—¿Qué ocho?

—Superado y abrumado por la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible. Vencido y abrumado por estas ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.

Es bueno para un bhikkhu, tan pronto como surja, superar la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad.

—¿Qué ventaja obtiene un bhikkhu al superar estas ocho cosas?

—Las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en quien vive sin superar estas ocho cosas, no surgen cuando las ha superado. Ésta es la ventaja que gana un bhikkhu al superar estas ocho cosas.

Entonces deberíais entrenar así: «Tan pronto como surjan, superaremos la ganancia, la pérdida, la fama, la desgracia, el honor, el deshonor, los malos deseos, la mala amistad». Así es como debéis entrenar.

—Venerable, Uttara, esta exposición de la Enseñanza no ha sido proclamada en ninguna parte de las cuatro asambleas: bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. ¡Venerable, aprende esta exposición de la Enseñanza! ¡Memoriza esta exposición de la Enseñanza! ¡Recuerda esta exposición de la Enseñanza! Venerable, esta exposición de la Enseñanza es beneficiosa y se relaciona con los fundamentos de la vida de renuncia.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:

—Bhikkhus, es bueno que un bhikkhu revise sus propios defectos de vez en cuando. Es bueno que un bhikkhu revise los defectos de los demás de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar sus propios éxitos de vez en cuando. Es bueno para un bhikkhu comprobar de vez en cuando los éxitos de los demás.

Superado y abrumado por ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.

—¿Qué ocho?

—Superado y abrumado por la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible. Vencido y abrumado por estas ocho cosas que se oponen a la verdadera Enseñanza, Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, para permanecer allí por un eón, irredimible.

Es bueno para un bhikkhu superar la pérdida… la fama… la desgracia… el honor… el deshonor… los malos deseos… la mala amistad tan pronto como surja.

—¿Qué ventaja obtiene un bhikkhu al superar estas ocho cosas?

—Las tendencias subyacentes perturbadoras e inquietantes que pueden surgir en quien vive sin superar estas ocho cosas no surgen cuando las ha superado. Ésta es la ventaja que gana un bhikkhu al superar estas ocho cosas.

Entonces, bhikkhus, debéis entrenar así: «Tan pronto como surjan, superaremos la ganancia, la pérdida, la fama, la desgracia, el honor, el deshonor, los malos deseos, la mala amistad». Así es como debéis entrenar.

—Bhikkhus, las ocho condiciones del mundo giran alrededor del mundo, y el mundo gira en torno a las ocho condiciones del mundo.

—¿Qué ocho?

—Ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor. Estas ocho condiciones mundanas giran alrededor del mundo, y el mundo gira en torno a estas ocho condiciones mundanas.

Una persona corriente sin educación encuentra ganancias y pérdidas, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor. Y también lo hace un discípulo de los Nobles aplicado.

¿Cuál es, entonces, la diferencia entre una persona ordinaria sin educación y un discípulo de los Nobles aplicado?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, una persona corriente sin educación encuentra ganancias. No reflexiona: «He encontrado esta ganancia. Es perecedera, produce sufrimiento y está sujeta a cambios». Realmente no lo entiende. Se encuentra con pérdidas… fama… vergüenza… alabanza… culpa… placer… dolor. No reflexiona: «Me he encontrado con este dolor. Es perecedero, produce sufrimiento y está sujeto a cambios». Realmente no lo entiende.

Así que la ganancia y la pérdida, la fama y la desgracia, la alabanza y la culpa, el placer y el dolor ocupan su mente. Favorece la ganancia y se opone a la pérdida. Favorece la fama y se opone a la desgracia. Favorece el elogio y se opone a la culpa. Favorece el placer y se opone al dolor. Al estar tan lleno de ansias y aversiones, no está libre del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. No se libra del sufrimiento, digo.

Un discípulo de los Nobles aplicado encuentra ganancias. Reflexiona: «Me he encontrado con esta ganancia. Es perecedera, produce sufrimiento y está sujeta a cambios». Realmente lo entiende. Se encuentra con pérdida… fama… vergüenza… alabanza… culpa… placer… dolor. Reflexiona: «Me he encontrado con este dolor. Es perecedero, produce sufrimiento y está sujeto a cambios». Realmente lo entiende.

Así que la ganancia y la pérdida, la fama y la desgracia, la alabanza y la culpa, el placer y el dolor no ocupan su mente. No favorece la ganancia ni se opone a la pérdida. No favorece la fama ni se opone a la desgracia. No favorece el elogio ni se opone a la culpa. No favorece el placer ni se opone al dolor. Habiendo renunciado a favorecer y oponerse, se liberan del renacimiento, de la vejez y de la muerte, de la tristeza, la lamentación, el dolor, la ansiedad y la angustia. Está libre del sufrimiento, digo. Ésta es la diferencia entre un discípulo de los Nobles culto y una persona corriente sin educación.

Ganancia y pérdida, fama y deshonra,

alabanza y culpa, placer y dolor.

Estas cualidades entre las personas son perecederas,

pasajeras y sujetas a cambios.

Una persona sabia y consciente sabe estas cosas,

ya que son perecederas.

Las cosas deseables no perturban su mente,

ni es repelida por las indeseables.

Tanto el favorecer como el oponerse

se borran y se terminan, ya no existen.

Conociendo el estado intachable y sin tristeza,

comprende correctamente, yendo más allá del renacimiento.

—Bhikkhus, las ocho condiciones del mundo giran alrededor del mundo, y el mundo gira en torno a las ocho condiciones del mundo.

—¿Qué ocho?

—Ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor. Estas ocho condiciones mundanas giran alrededor del mundo, y el mundo gira en torno a estas ocho condiciones mundanas.

Ganancia y pérdida, fama y deshonra,

alabanza y culpa, placer y dolor.

Estas cualidades entre las personas son perecederas,

pasajeras y sujetas a cambios.

Una persona sabia y consciente

sabe que estas cosas son perecederas.

Las cosas deseables no perturban su mente,

ni es repelida por las indeseables.

Tanto el favorecer como el oponerse

se borran y se terminan, ya no existen.

Conociendo el estado intachable y sin tristeza,

comprende correctamente, yendo más allá del renacimiento.