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—Bhikkhus, se pueden esperar cuatro beneficios cuando las enseñanzas han sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

—¿Qué cuatro?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas.

Sigue las enseñanzas de oído, las recita de memoria en voz alta, las examina con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos le recitan pasajes de la Enseñanza. Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el primer beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido estas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Sin embargo, un bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, imparte la Enseñanza a la asamblea de devas. Le viene a la mente: «Solía ​​vivir la vida de renuncia en esta misma Enseñanza y Disciplina». Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que una persona es experta en el sonido de los tambores. Mientras viaja por una carretera escucha el sonido de tambores. No tendría dudas o incertidumbre sobre si ese era el sonido de los tambores o no. Simplemente concluye: «Ese es el sonido de los tambores».

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el segundo beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas por el oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido esas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Ni tampoco hay ningún bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas. Sin embargo, un deva imparte la Enseñanza a la asamblea de devas. Le viene a la mente: «Solía ​​vivir la vida de renuncia en esta misma Enseñanza y Disciplina». Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que una persona fuera experta en el sonido de los cuernos. Mientras viaja por una carretera, escucha el sonido de los cuernos. No tendría ninguna duda sobre si ese era el sonido de los cuernos o no. Simplemente concluye: «Ese es el sonido de los cuernos».

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el tercer beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido estas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas.

Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Ni tampoco hay ningún bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas, ni tampoco hay ningún deva que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas. Pero un ser que ha renacido renace sin padres le recuerda:

—¿Te acuerdas, buen señor? ¿Recuerdas dónde solíamos vivir la vida de renuncia?

Él le responde:

—¡Lo recuerdo, buen señor, lo recuerdo!

Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que hay dos amigos que juegan juntos en la arena. En algún momento se encuentran, y un amigo le dice al otro:

—¿Te acuerdas de esto, amigo? ¿Te acuerdas de eso, amigo?

Dirá:

—¡Lo recuerdo, amigo, lo recuerdo!

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el cuarto beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Se pueden esperar estos cuatro beneficios cuando las enseñanzas ha sido seguidas por el oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

—Bhikkhus, estas cuatro cosas nacen del amor y del odio.

—¿Qué cuatro?

—El amor nace del amor, el odio nace del amor, el amor nace del odio, y el odio nace del odio.

—¿Y cómo nace el amor del amor?

—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona y otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros les gusta la persona que a yo amo». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del amor.

—¿Y cómo nace el odio del amor?

—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no les gusta la persona que yo amo». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del amor.

—¿Y cómo nace el amor del odio?

—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del odio.

—¿Y cómo nace el odio del odio?

—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del odio.

Estas son las cuatro cosas que nacen del amor y el odio.

Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes. En ese momento, todo amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio se abandona, se corta de raíz, se hace como un tronco de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.

A esto se le llama un bhikkhu que no se acerca ni retrocede ni echa humo ni se enciende ni se quema.

—¿Y cómo se acerca un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu considera que es las qualia, que está en las qualia, que proviene de las qualia o que tiene qualia. Considera que es la reacción emocional, que está en la reacción emocional, que proviene de la reacción emocional o que tiene reacción emocional. Considera que es la percepción, que está en la percepción, que proviene de la percepción o que tiene percepción. Considera que es la situación condicional, que está en la situación condicional, que proviene de la situación condicional o que tiene situación condicional. Considera que es la cognición, que está en la cognición, que proviene de la cognición o que tiene cognición. Así es como un bhikkhu se acerca.

—¿Y cómo no se acerca un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no considera que es las qualia, ni que está en las qualia, ni que proviene de las qualia ni que tiene qualia. No considera que es la reacción emocional, ni que está en la reacción emocional, ni que proviene de la reacción emocional ni que tiene reacción emocional. No considera que es la percepción, ni que está en la percepción, ni que proviene de la percepción ni que tiene percepción. No considera que es la situación condicional, ni que está en la situación condicional, ni que proviene de la situación condicional ni que tiene situación condicional. Ni considera que es la cognición, ni que está en la cognición, ni que proviene de la cognición ni que tiene cognición. Así es como un bhikkhu no se acerca.

—¿Y cómo retrocede un bhikkhu?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu retrocede.

—¿Y cómo un bhikkhu no retrocede?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu no abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu no retrocede.

—¿Y cómo echa humo un bhikkhu?

—Cuando existe el concepto «yo soy», surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu echa humo.

—¿Y cómo no echa humo un bhikkhu?

—Cuando no existe el concepto «yo soy», no surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu no echa humo.

—¿Y cómo se enciende un bhikkhu?

—Cuando existe el concepto «Yo soy por esto», surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu se enciende.

—¿Y cómo no se enciende un bhikkhu?

—Cuando no existe el concepto «Yo soy por esto», no surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu no se enciende.

—¿Y cómo se quema un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no ha renunciado a la presunción de «yo soy», no lo ha cortado de raíz, no lo ha convertido en un tocón de palma ni lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como se quema un bhikkhu.

—¿Y cómo no arde un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a la presunción de «yo soy», lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como no se quema un bhikkhu.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, os enseñaré sobre el ansia que atrapa, que fluye, que es omnipresente y que es pegajosa. El mundo está envuelto, ceñido y enredado como una madeja de hilo, como un ovillo de hilo enredado, como juncos Entrelazados, y no puede ir más allá de los lugares de pérdida, de los lugares malos, del inframundo, de la transmigración.

Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y qué es ese ansia…?

—Hay dieciocho corrientes del ansia que se derivan del interior y dieciocho que se derivan del exterior.

—¿Cuáles son las dieciocho corrientes del ansia que se derivan del interior?

—Cuando existe el concepto «yo soy», surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Estas son las dieciocho corrientes del ansia que se derivan del interior.

—¿Cuáles son las dieciocho corrientes del ansia que se derivan del exterior?

—Cuando existe el concepto «Yo soy por esto», surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Estas son las dieciocho corrientes del ansia que se derivan del exterior.

De modo que hay dieciocho corrientes del ansia que se derivan del interior y dieciocho que se derivan del exterior. Estas se llaman las treinta y seis corrientes de ansia. Cada una de estas pertenece al pasado, al futuro y al presente, creando ciento ocho corrientes de ansia.

Esta es esa ansia que atrapa, que fluye, que es omnipresente y que es pegajosa. El mundo está envuelto, ceñido y enredado como una madeja de hilo, como un ovillo de hilo enredado, como juncos Entrelazados, y no puede ir más allá de los lugares de pérdida, de los lugares malos, del inframundo, de la transmigración.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.

Una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.

Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, siguiendo la práctica de no mortificarse ni a sí misma ni a los demás.

Vive sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.

—¿Y cómo alguien se mortifica, siguiendo la práctica de mortificarse a sí mismo?

—Cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no viene ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traigan comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde está comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, alcohol o vino, y no beben cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive siguiendo la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos.

Lleva túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope, entera o en tiras, hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se pone de pie constantemente, rechazando asientos. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en la posición en cuclillas. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Persigue la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive persiguiendo estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Así es como una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.

—¿Y cómo una persona mortifica a otras, siguiendo la práctica de mortificar a otras?

—Cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, un cazador o pescador, un bandido, un verdugo, un carnicero de ganado, un carcelero o tiene algún otro medio de vida cruel. Así es como una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.

—¿Y cómo una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?

—Cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche del cuarto pezón se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Maten todos esos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio». ¡Talen todos esos árboles y cosechen toda esa hierba para el equipo de sacrificio! Sus sirvientes, trabajadores y personal hacen su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los ojos. Así es como una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

—¿Y cómo una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin deseos en la vida presente, extinguida, calmada, experimentando felicidad, volviéndose bendita ella misma?

—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana fe en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta». No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?

Después de un tiempo, renuncia a una grande o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, retoma la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Deja de robar, toma solo lo que se le da y esperan solo lo que se le da. Se mantiene limpio al no robar. No abandona la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras. Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promuevan la armonía. Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, agradable y encantadora para la gente. Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Se abstiene de dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Se abstiene de camas alzadas y camas amplias. Se abstiene de recibir oro y plata, cereales crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y sirvientes, cabras y ovejas, pollos y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, de falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia.

Está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga.

Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Cuando consigue todo el espectro de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Al ver una imagen con los ojos, no queda atrapado en las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado restringirla. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… conoce una idea con el intelecto, no se queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado restringirla. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de él mismo.

Actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el tazón y la túnica. Al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, al levantarse, al sentarse, al dormir, al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, esta noble restricción de los sentidos y esta noble práctica y entendimiento, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece su práctica correcta allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonado la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia hacia todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud con su mente en paz interior, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, sin indecisión alguna acerca de las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos que son imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría.

Entonces, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Así es como una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, vivir sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces la reina Mallikā se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que en esta vida algunas mujeres son feas, poco atractivas y de mal aspecto, y pobres, con pocos bienes y posesiones, e insignificantes?

¿Y por qué algunas mujeres son feas, poco atractivas y de mal aspecto, pero ricas, acomodadas, acaudaladas e ilustres?

¿Y por qué algunas mujeres son atractivas, guapas, adorables, de una belleza incomparable, pero pobres, con pocos bienes y posesiones, e insignificantes?

¿Y por qué algunas mujeres son atractivas, guapas, adorables, de una belleza incomparable, y ricas, acomodadas, acaudaladas e ilustres?

—Tomemos el caso de una mujer irritable y de mal genio. Incluso cuando la critican levemente, pierde los estribos, se enfada, se vuelve hostil y rencorosa, y muestra molestia, odio y amargura. No le da a los ascetas ni a los brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. Y es celosa, suspicaz, resentida y envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración que se le da a los demás. Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será fea, poco atractiva y de mal aspecto, y pobre, con pocos bienes y posesiones, e insignificante.

Tomemos el caso de otra mujer que sea irritable y de mal genio… Pero da a los ascetas o brahmanes… Y no es envidiosa… Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será fea, poco atractiva y de mal aspecto, pero será rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

Tomemos el caso de otra mujer que no sea irritable ni de mal genio… Pero ella no da a los ascetas ni a los brahmanes… Y es envidiosa… Si regresa a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca será atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable, pero pobre, con pocos bienes y posesiones, e insignificante.

Tomemos el caso de otra mujer que no sea irritable ni de mal genio… Da a los ascetas y brahmanes… Y no es envidiosa… Si vuelve a este estado de existencia después de fallecer, dondequiera que renazca, será atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable, y rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

Es por eso que algunas mujeres son feas… y pobres e insignificantes. Y algunas mujeres son feas… pero ricas e ilustres. Y algunas mujeres son atractivas… pero pobres e insignificantes. Y algunas mujeres son atractivas… y ricas e ilustres.

Cuando se dijo esto, la reina Mallikā le dijo al Buddha:

—Señor, en otra vida debí haber sido irritable y de mal humor. Incluso cuando me criticaron levemente, debí haber perdido los estribos, volviéndome molesta, hostil y rencorosa, y mostrando molestia, odio y amargura. Así ahora soy fea, poco atractiva y de mal aspecto.

En otra vida debí haber dado a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. Así ahora soy rica, acomodada, acaudalada e ilustre.

En otra vida, no debí haber sido celosa, ni suspicaz, ni resentida ni envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración dados a los demás. Así ahora soy ilustre.

En esta corte real mando a las doncellas de los chatrias, brahmanes y cabezas de familia. Así que, señor, a partir de hoy no estaré irritable ni de mal humor. Incluso cuando me critiquen gravemente, no perderé los estribos, ni me enfadaré, no seré hostil ni rencorosa, ni mostraré enfado, ni odio ni amargura. Daré a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. No seré celosa, ni suspicaz, ni resentida ni envidiosa por las posesiones, el honor, el respeto, la reverencia, el homenaje y la veneración dados a los demás.

¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como una seguidora laica que se ha refugiado de por vida.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Sāḷha y Abhaya, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Hay, señor, algunos ascetas y brahmanes que abogan por cruzar la inundación por medio de dos cosas: la purificación de la ética y la mortificación por disgusto de la transgresión. ¿Qué dice el Buddha sobre esto?

—Sāḷha, la purificación de la ética es uno de los factores de la vida ascética. Pero aquellos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes, lo cepilla y lo lija con una piedra. Finalmente, se lanza al río. ¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre será capaz de cruzar el río?

—No, señor.

—¿Por qué no?

—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, pero por dentro no está ahuecado. Es esperable que ese árbol sāl joven se hunda y que el hombre se ahogue.

—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.

Pero aquellos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial o sin aferrarse a ella. Son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro, también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes. Luego toma un cincel y lo limpia completamente por dentro. Luego lo cepilla, lo lija con una piedra y lo convierte en un bote. Finalmente lo dota de remos y de timón y se lanza al río.

—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre es capaz de cruzar el río?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, despejado por dentro, convertido en bote y dotado de remos y de timón. Es esperable que ese bote no se hunda y que el hombre llegue a salvo a la orilla opuesta.

—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial ni aferrarse a ella, son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.

Supongamos que hubiera un guerrero que supiera muchos trucos elegantes para el tiro con arco. Es por estas tres características que se vuelve digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.

—¿Qué tres?

—Es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un conductor de elefantes y alguien que destroza cuerpos.

Así como un guerrero es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un discípulo de los nobles tiene la concentración correcta. Un discípulo de los nobles con la concentración correcta ve verdaderamente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: cualquier tipo de qualia con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ve cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

Así como un guerrero es un conductor de elefantes, un discípulo de los nobles tiene la creencia correcta. Un discípulo de los nobles con la creencia correcta entiende verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».

Así como un guerrero destroza cuerpos, un discípulo de los nobles tiene la liberación correcta. Un discípulo de los nobles con la liberación correcta destruye la gran masa de la ignorancia.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Vappa, de los sākkas, un discípulo de los Jainistas, se acercó al venerable Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se sentó a un lado.

Mahāmoggallāna le dijo:

—Vappa, toma a una persona restringida en el cuerpo, en el habla y en la mente. Cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento, ¿ves alguna razón por la cual las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida?

—Señor, veo un caso así. Tomemos el caso de una persona que cometió malas acciones en una vida pasada. Pero el resultado de eso aún no ha madurado. Por esta razón, las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida…

Pero esta conversación entre Mahāmoggallāna y Vappa quedó inconclusa.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Mahāmoggallāna:

—Moggallāna, ¿de qué estabas hablado sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?

Moggallāna repitió toda la conversación con el Buddha y concluyó:

—Esta fue mi conversación con Vappa que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.

Entonces el Buddha le dijo a Vappa:

—Vappa, podemos discutir esto, pero solo si permites lo que debería permitirse y rechazas lo que debería rechazarse. Y si me preguntas el significado de algo que no entiendes, di: «Señor, ¿por qué es esto? ¿Cuál es el significado de eso?».

—Señor, hablemos de ello. Haré lo que me digas.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la realización de una actividad corporal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad verbal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa?

—Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad mental. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la ignorancia. Estas no ocurren cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?

—No, señor.

—Un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así, ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».

Supongamos que hubiera una sombra proyectada por un poste de sacrificio. Luego viene una persona con una pala y una canasta. Corta el poste de sacrificio en su base, lo excava y lo arranca de raíz, hasta las fibras y los tallos. Luego lo parte, corta las partes y las corta en astillas. Luego seca las astillas al viento y al sol, las quema al fuego y las reduce a cenizas. Luego barre las cenizas con un viento fuerte o las arroja flotando por un torrente veloz. Y así, la sombra proyectada por el poste se corta en la raíz, se hace como un tocón de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.

De la misma manera, un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».

Cuando dijo esto, Vappa el Sākka, el discípulo de los jainistas, le dijo al Buddha:

—Señor, suponga que hubiera un hombre que criara caballos comerciales con ánimo de lucro. Pero nunca obtuvo ninguna ganancia, sino que se cansó y se sintió frustrado. De la misma manera, rendí homenaje a esos tontos jainistas con ánimo de lucro pero nunca obtuve ninguna ganancia, y en cambio me cansé y me frustré. Desde este día en adelante, cualquier confianza que tuviera en esos tontos jainistas la barreré como con un viento fuerte, o la arrojaré flotando río abajo.

¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando en la tierra de los koliyanos, donde existe una ciudad llamada Sāpūga. Luego, varios koliyanos de Sāpūga se acercaron a Ānanda, se inclinaron y se sentaron a un lado.

Entonces el venerable Ānanda les dijo:

—Byagghapajjas, estos cuatro factores de la lucha por la pureza han sido correctamente explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—¿Qué cuatro?

—Los factores de la lucha por la pureza en la ética, en la mente, en las creencias y en la liberación.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la ética?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama pureza de ética. Piensa: «cumpliré con tal pureza de ética, o, si ya se ha cumplido, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la ética.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la mente?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna. A esto se le llama pureza de la mente. Piensa: «cumpliré tal pureza de la mente, o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, celo, vigor, perseverancia, práctica y entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la mente.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en las creencias?

—Tomemos el caso de un bhikkhu que realmente comprende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama pureza en las creencias. Piensa: «cumpliré con tal pureza en las creencias o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en las creencias.

—¿Y cuál es el factor de la lucha por la pureza en la liberación?

—Tomemos el caso de ese discípulo de los nobles, que tiene estos factores de la lucha por la pureza en la ética, en la mente y en las creencias, separa su mente de las cosas que despiertan el ansia y la libera de las cosas de las que debería liberarse. Al hacerlo, experimenta una liberación perfecta. A esto se le llama pureza en la liberación. Piensa: «cumpliré tal pureza en la liberación, o, si ya está cumplida, la apoyaré en cada situación con sabiduría». Su entusiasmo por esto, su esfuerzo, su celo, su vigor, su perseverancia, su cuidado y su entendimiento, se llama el factor de la lucha por la pureza en la liberación.

Estos cuatro factores de la lucha por la pureza han sido correctamente explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Tiene el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Bhaddiya, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he oído esto: «El asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos». Confío en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?

—Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por relatos, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, no confíes en la inferencia, no te dejes guiar por la contemplación razonada, no te dejes guiar por la aceptación de un punto de vista tras intenso deseo y lujuria, no te dejes guiar por la apariencia de competencia y no pienses: «El asceta es nuestro respetado maestro». Pero cuando sepas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales, reprobables, criticadas por las personas sensatas, y cuando se cometen, provoca daño y sufrimiento», entonces debes renunciar a ellas.

¿Qué opinas, Bhaddiya? ¿El ansia surge en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo ansioso, vencido por el ansia, mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo, ¿eso conduce a su daño y a su sufrimiento por mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya?

—¿Aparece la aversión… o la ignorancia… o la agresión en una persona para su bienestar o para su perjuicio?

—Para su perjuicio, señor.

—Un individuo agresivo mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su daño y a su sufrimiento por mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Perjudiciales, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Reprobables, señor.

—¿Criticables o elogiables por las personas sensatas?

—Criticables por la gente sensata, señor.

—Cuando se cometen, ¿provoca daño y sufrimiento, o no? ¿O cómo ves esto?

—Cuando se comete, provoca daño y sufrimiento. Así es como lo veo.

—Entonces, Bhaddiya, cuando dije: «Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por rumores, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, ni confíes en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confíes en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confíes en una apariencia de competencia, o en pensar: “este asceta es nuestro gurú”. Pero cuando sepas por ti mismo: “Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando las emprendas conducen al bienestar y a la felicidad”, entonces debes adquirirlas y conservarlas». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

Por favor, Bhaddiya, no confíes en la transmisión oral… Pero cuando sepas por ti mismo: «Estas cosas son meritorias, irreprochables, elogiadas por las personas sensatas, y cuando se realizan, conducen al bienestar y a la felicidad», entonces debes adquirirlas y guardarlas.

¿Qué opinas, Bhaddiya? ¿La satisfacción… La benevolencia… La comprensión… La benevolencia surgen en una persona para su bienestar o para su daño?

—Para su bienestar, señor.

—Un individuo que es benevolente, que no está abrumado por la agresión, no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni anima a otros a hacer lo mismo. ¿Eso conduce a su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo?

—Sí, señor.

—¿Qué piensas, Bhaddiya, son estas cosas meritorias o perjudiciales?

—Meritorias, señor.

—¿Reprobables o intachables?

—Intechables, señor.

—¿Criticadas o elogiadas por las personas sensatas?

—Elogiadas por la gente sensata, señor.

—Cuando las realizas, ¿conducen al bienestar y a la felicidad, o no? ¿o cómo ves esto?

—Cuando se realizan, conducen al bienestar y a la felicidad. Así es como lo vemos.

—Entonces, Bhaddiya, cuando te dije: «Por favor, Bhaddiya, no te guíes por la transmisión oral, no te guíes por el linaje, no te guíes por rumores, no te guíes por la autoridad canónica, no confíes en la lógica, ni confíes en la deducción, ni en consideraciones reflexionadas, no confíes en estar de acuerdo con una opinión después de considerarla, no confíes en una apariencia de competencia, o en pensar: “este asceta es nuestro gurú”. Pero cuando sepas por ti mismo: “Estas cosas son meritorias, irreprochables, alabadas por las personas sensatas, y cuando las emprendas conducen al bienestar y a la felicidad”, entonces debes adquirirlas y conservarlas». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

La buena gente del mundo anima a sus discípulos: «Por favor, señor, vive libre del ansia. Entonces no actuarás por ansia a través del cuerpo, del habla o de la mente. Vive libre de aversión… de ignorancia… de agresión. Entonces no actuarás por aversión… ignorancia… ni agresión a través del cuerpo, del habla o de la mente».

Cuando dijo esto, Bhaddiya, el licchavi, le dijo al Buddha:

—¡Excelente, señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Bueno, Bhaddiya, ¿te dije: «por favor, Bhaddiya, sé mi discípulo y yo seré tu maestro»?

—No, señor.

—Aunque hablo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la esta afirmación falsa, hueca, mentirosa y espuria: «El asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de aquellos que siguen otros caminos».

—Señor, esta magia de conversión es excelente. ¡Esta magia de conversión es preciosa! Si mis seres queridos, familiares y parientes, se convirtieran por ella, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores se convertieran por ella, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo.

—¡Eso es tan cierto, Bhaddiya! ¡Eso es tan cierto, Bhaddiya! Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores se conviertieran con esto, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si todo el mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, devas y humanos, se convirtieran por esto, por renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Si estos grandes árboles sāl se conviertieran con esto, por renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias, sería para su bienestar y a su felicidad durante mucho tiempo. Y son árboles… ¡cuánto más para un ser humano!

—Bhikkhus, estas cuatro cosas se pueden conocer en cuatro situaciones.

—¿Qué cuatro?

—Se puede llegar a conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

Se puede llegar a conocer la pureza de una persona al tratar con ella…

Se puede llegar a conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas…

Se puede llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

«Se puede conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que vive con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «Esta persona es débil, irregular, sucia en sus acciones. No es constante y no practica de acuerdo con las reglas de conducta». Este venerable no es ético, es un inmoral.

Tomemos el caso de otra persona que vive con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido constantes, impecables, intachables y sin mancha. Sus acciones y su comportamiento son consistentes. Este venerable es ético, no es un inmoral». Por eso dije que se puede conocer la ética de una persona viviendo con ella. Pero solo después de mucho tiempo, no durante poco tiempo, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

«Puedes conocer la pureza de una persona al lidiar con ella». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que tiene tratos con otra. Esta puede llegar a conocer: «Este venerable trata con una persona de una manera. Luego trata con dos, tres o más personas, cada uno de una manera diferente. No es consistente en el trato con unos y otros. El trato de este venerable es deshonesto, no es decente».

Tomemos el caso de otra persona que tiene tratos con otra. Esta puede llegar a conocer: «Este venerable trata con una persona de una manera. Luego trata con dos, tres o más personas, cada uno de la misma manera. Es consistente en el trato con unos y otros. El trato de este venerable es honesto, no es indecente».

Por eso dije que puedes llegar a conocer la pureza de una persona al tratar con ella…

«Puedes llegar a conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos como ejemplo a una persona que sufre la pérdida de familia, riqueza o salud. Pero no reflexiona así: «Esto es exactamente lo que sucede cuando vives en el mundo. Eso es lo que sucede cuando obtienes tu propia existencia. Cuando vives en el mundo, cuando obtienes tu propia existencia, estos ocho estados mundanos acechan al mundo, y el mundo gira en torno a estos ocho estados mundanos: ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor». Se aflige, se lamenta y solloza, se golpea el pecho y se perturba.

Tomemos el caso de otra persona que experimente la pérdida de su familia, riqueza o salud. Pero reflexiona: «Esto es exactamente lo que sucede cuando vives en el mundo. Eso es lo que sucede cuando obtienes tu propia existencia. Cuando vives en el mundo, cuando obtienes tu propia existencia, estos ocho estados mundanos acechan al mundo, y el mundo gira en torno a estos ocho estados mundanos: ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor». No se aflige, ni se lamenta ni solloza, no se golpea el pecho ni se perturba.

Por eso dije que puedes conocer la capacidad de recuperación de una persona en tiempos de problemas…

«Puede llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?

Tomemos el caso de una persona que está hablado con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

—¿Por qué es eso?

—Porque este venerable no interpreta un dicho profundo y significativo que sea pacífico, sublime, fuera del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Cuando este venerable habla sobre la Enseñanza, no puede explicar el significado, ni brevemente ni en detalle. No puede enseñarlo, afirmarlo, establecerlo, expresarlo, analizarlo o dejarlo claro. Este venerable es tonto, no es sabio.

Supongamos que una persona con buena vista estuviera de pie en la orilla de un lago. Vería a un pececito en el agua y pensaría: «A juzgar por el acercamiento de este pez, por las ondas que hace y por su fuerza, es un pececito, no es un pez grande». De la misma manera, una persona que está discutiendo con alguien podrá llegar a saber: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

Tomemos el caso de otra persona que esté hablado con otra persona. Esta puede llegar a conocer: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es sabio, no es tonto».

—¿Por qué es eso?

—Porque este venerable interpreta un dicho profundo y significativo que sea pacífico, sublime, fuera del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Cuando este venerable habla sobre la Enseñanza, puede explicar el significado, brevemente y en detalle. Puede enseñarlo, afirmarlo, establecerlo, expresarlo, analizarlo y dejarlo claro. Este venerable es sabio, no es tonto.

Supongamos que una persona con buena vista estuviera de pie en la orilla de un lago. Vería a un pez grande en el agua y pensaría: «A juzgar por el acercamiento de este pez, por las ondas que hace y por su fuerza, es un pez grande, no es un pececito». De la misma manera, una persona que está discutiendo con alguien podrá llegar a saber: «A juzgar por el enfoque de este venerable, por lo que está tratando y por cómo discute una pregunta, es tonto, no es sabio».

Por eso dije que puedes llegar a conocer la sabiduría de una persona mediante la discusión. Pero solo después de mucho tiempo, no casualmente, solo cuando se presta atención, no cuando no se está atento, y solo lo pueden llegar a conocer los sabios, no los tontos.

Estas son las cuatro cosas que se puede saber en cuatro situaciones.